Hlavní kostel v Nikaie

Hlavní kostel v Nikaie není stejný jako obrovská bazilika, která se potopila do jezera Iznik, kde se konal První nicejský koncil v roce 325.

Ten postavil Konstantin Veliký na začátku 4. století mimo městské hradby, u jezera, vedle tzv. „Senátního paláce“, místního centra císařské správy, a byl zasvěcen místnímu mučedníkovi svatému Neofytovi, který byl pohřben v chrámovém svatyni. Pravděpodobně byl vybrán pro koncil, protože měl dostatečnou kapacitu pro 200–300 účastníků.

Hlavní kostel však stál v centru helénistického města, na křižovatce dvou hlavních ulic. Starší kostel tam pravděpodobně již stál v době Prvního nicejského koncilu, ale nic o něm nevíme. První verze současné budovy byla zadána císařem Justiniánem (527–565) a zasvěcena Hagia Sofii, stejně jako hlavní chrám v Konstantinopoli, také přestavěný jím.

Hagia Sofia – Ἁγία Σοφία τοῦ Θεοῦ, Svatá Moudrost Boží –, personifikovaná v Příslovích 8–9 a Knize moudrosti 7–9 jako חָכְמָה Chokmah, „Moudrost“ – je v patristické a ortodoxní tradici chápána jako sám Kristus, jak uvádí svatý Pavel: „Kristus je moc Boží a moudrost Boží“ (1 Kor 1:24). Svatý Athanasius z Alexandrie tuto identifikaci použil na Nicejském koncilu proti Ariánům, poukazujíc na to, že Přísloví 8:22-32 představují Moudrost – tedy Krista, podle Pavla – jako věčnou. V této tradici Kristus, Slovo v těle, ztělesňuje také moudrost Božího spasitelného plánu, a proto byly chrámy Hagia Sofia zasvěceny Kristu jako uznání jeho božské role Spasitele.

Pravoslavná liturgie a ikonografie zobrazují Božskou Moudrost v mnoha podobách jako Krista v Božím plánu spásy. Katolická ikonografie je méně explicitní; jejím nejběžnějším vyjádřením je středověká socha Madony s žehnajícím Ježíšem na klíně, často s nápisem: „In gremio Matris sedet Sapientia Patris“, tedy „Moudrost Otce sedí na klíně Matky“. Sanktuárium Hagia Sofie v Konstantinopoli bylo ozdobeno mozaikou, která odrážela toto spojení východních a západních tradic Moudrosti.

Zajímavé je, že v ruské lidové ikonografii byla Hagia Sofie zobrazována bez teologické složitosti jako „svatá Žofie, velká mučednice“, doprovázená svými třemi dcerami: Věrou, Naděždou a Láskou – Vírou, Nadějí a Láskou – které se také staly oběťmi útlaku, jak se to v ruských zemích často stávalo.

Výměna zkušeností mezi apokryfními svatými. Svatá Sofia a její dcery v doprovodu svatého Křížovce se psí hlavou, o kterém jsme již psali. 19. stol., Moskva, Státní historické muzeum

Tento kostel také hostil ekumenický koncil: Druhý nicejský koncil, sedmý a poslední koncil sjednocené východní a západní církve v roce 787.

Koncil svolala císařovna Eiréné, vdova po Leovi IV. a regentka za svého nezletilého syna, císaře Konstantina VI., aby vyřešila byzantskou ikonoklastickou kontroverzi. Koncil se původně konal v Konstantinopoli v roce 786, ale vojáci podporující ikonoklasmus blokovali jednání, takže byl přesunut do Nikaie.

Dekret koncilu povoloval uctívání ikon, ale ne klanění, které je vyhrazeno pouze Bohu. Rovněž stanovoval, že úcta k ikoně přechází na její subjekt, takže ji nelze považovat za modlářství – stanovisko, které později zopakoval katolický Tridentský koncil (1545–63) proti protestantským obviněním. Odůvodnění nebylo založeno na christologických argumentech, jako na koncilu v Hierii roku 754, ale na starobylosti úcty k obrazům a vtělení Krista, které umožňuje jeho znázornění.

Druhý nicejský koncil v menologiu Basila II. (976–1025), Vat. Gr. 1613 fol. 108. Uprostřed: patriarcha Tarasios a císař Konstantin VI., na zemi pokořený ikonoklasta

Bohužel kostel koncilu se nedochoval. Budova byla zničena zemětřesením v roce 1065, po kterém byla postavena současná stavba.

Expanzivní Osmané dobyli Nikaie v roce 1331 a, jako obvykle, hlavní kostel přeměnili na mešitu, pojmenovanou Orhan Džámí podle dobyvatele. Také postavili medresu a lázně, které se nedochovaly.

Invaze Tamerlána v roce 1402 mešitu vážně poškodila, která utrpěla požár v polovině 15. století a později další zemětřesení. Stála v ruinách po století, pravděpodobně se při tom ztratily vnitřní byzantské fresky.

Fotografie od Guillauma Berggrena, cca 1870–80, ukazující severovýchodní apsidu a interiér

Na počátku 16. století bojovali Osmané dvousetletý boj proti vzrůstající perské dynastii Safavidů, hlavně podél osmansko-perské hranice obývané Armény a Kurdy. Obě strany často deportovaly celé komunity arménských řemeslníků, aby obohatily svá území. V roce 1515 byli arménští hrnčíři z Tabrizu přemístěni do İzniku (název města se vyvinul z řeckého eis Nikaia, „do Nikáie“, podobně jako Istanbul z eis tan Polin, „do Města“). Zde vytvořili slavné İznické dlaždice používané po celém impériu, včetně Modré mešity v Istanbulu, jejichž květinové motivy dosáhly až do transylvánských kostelů. Město vstoupilo do nové zlaté éry a zničené budovy byly znovu postaveny. Mešita byla údajně obnovena Sinanem na příkaz sultána Sulejmana.

Během řecko-turecké války 1920–22 se fronta pohybovala kolem Nikáie. Řecké jednotky zničily okolní turecké vesnice a přicházející turecké jednotky vyhnaly většinu řeckého obyvatelstva. Nakonec bylo 60–70 % starého města v ruinách, všechny kostely a kláštery se zhroutily a İznické keramické umění bylo zničeno. Vyhnané řecké obyvatelstvo bylo nahrazeno balkánskými muslimskými uprchlíky (muhaciry).

Poškozená Hagia Sophia byla v roce 1935 přeměněna na muzeum Atatürkem. Stejně jako istanbulská Hagia Sophia nebo Chora Church, tento krok symbolizoval sekulární obrat země a nové zhodnocení její předislámské, vícevrstvé minulosti.

Archeologický výzkum probíhal v letech 1935 a 1953, odhalil byzantské mozaikové podlahy a fragmenty fresek, a venkovní terén byl snížen o dva a půl metru až k základům. Byla rovněž odkryta mozaiková podlaha jižní parekklesion (vnější kaple), která je dodnes vystavena za ochrannou železnou mříží.

Obnova začala v roce 2007, zahrnovala rekonstrukci střechy a kupole a obnovu minaretu. Práce byly dokončeny v roce 2011 a budova byla znovu otevřena… jako mešita pro Kurban Bayramı, slavnost Abrahámovy oběti.

Tento krok byl součástí procesu znovuislamizace země, který předznamenal pozdější přeměnu istanbulských muzeí-mešit zpět na mešity. Rozhodnutí vyvolalo protesty na národní i mezinárodní úrovni a dokonce i někteří místní muslimové s ním nesouhlasili, protože tvrdili, že ve městě už je dost mešit. Přesto se pokračovalo. Dnes budova stále slouží jako mešita, ačkoli během naší hodinové návštěvy jsme viděli jen jednoho věřícího, zatímco asi 20–30 převážně domácích turistů přišlo navštívit historickou památku.

Samotný věřící přichází – sám imám –, který během naší návštěvy neustále modlil, a stává se tak nevyhnutelnou, ale stylovou postavou na našich fotografiích se svou bílou turbánou a vousy, žlutou košilí a hnědým duchovním rouchém.

Při vstupu do mešity vedou tři schody dolů na úroveň podlahy, kde byla přímo před vchodem odhalena krásná byzantská mozaiková podlaha. Na základě italských kosmateských příkladů bych ji datoval do 12.–13. století. Avšak v hlavní chrámu Ivironského kláštera na Athosu byla velmi podobná mozaiková podlaha považována za z 10. století.

Jedna věc je jistá: lilie, které výrazně rámují centrální část mozaiky, byly symbolem rodu Laskaris, který vládl Nikaijské říši mezi benátskou okupací Konstantinopole v roce 1204 a obnovením Palaiologů v roce 1261.

Kostel je bazilika se třemi loděmi, s velmi prostornou hlavní lodí a úzkými bočními loděmi, s půlkruhovou hlavní apsidou a bočními apsidami se rovnými zakončeními – v podstatě malé čtvercové boční místnosti s malými pozdně byzantskými kopulemi.

Během přeměny na mešitu byly v jižní boční lodi instalovány mihráb směřující k Mekce a minbar.

Apsida hlavní svatyně je zaplněna stupňovitými tribunami, které slouží jako sedadla pro duchovenstvo během liturgie, podobně jako u Hagia Eirene v Konstantinopoli. Podlaha je dlážděná kamennými mozaikami a vpředu, na místě bývalého oltáře, je do podlahy zasazena mramorová deska.

Svatyně Hagia Eirene v Konstantinopoli se stupňovitými tribunami. Na následujícím snímku je vidět, že oltář zde také stál na zapuštěné mramorové desce.

Ve zdi severní lodě, pravděpodobně na tympanonu bývalé brány, byla v roce 1935 odhalena freska Deesis zobrazující Pannu Marii a Jana Křtitele, jak prosí před polopostavou Pantokratora. Tato brána byla pravděpodobně brzy zazděna, což umožnilo, aby freska zůstala v dobrém stavu.

Blíže k svatyni zůstala v okenních nikách vsazena volutá starého mramorového iónského hlavice.

Na konci severní boční lodi se nachází čtvercová místnost – prothesis, používaná k přípravě liturgického chleba a vína. Dekorativní prvky zůstaly v okenních nikách spolu s obrysy tří světců na bubnu. Na zdech a klenbách jsou stále viditelné malé ryté kříže z období ikonoklasmu, kdy byly tyto symboly jedinou povolenou výzdobou.

Na konci jižní boční lodi se nachází obdobně čtvercová místnost – diakonikon, sloužící jako sakristie pro jáhny a pro ukládání liturgických oděvů. Na podlaze podél jižní zdi je mramorový sarkofág. Nad ním, pod oknem, stojí polopostava anděla vlevo. Nad oknem a vlevo i vpravo jsou další dvě polopostavy andělů, ten napravo je sotva viditelný. Na bubnu jsou obrysy dvou světců. Tyto musely být zřetelně viditelné i během přeměny budovy na mešitu, protože jejich hlavy byly zjevně rozbito kladivem.

Z období, kdy byla budova mešitou, zůstaly na obloucích spojujících loď s bočními uličkami a vlevo od vchodu arabské nápisy a graffiti.

Shrnutí: kostel se kdysi pyšnil bohatou výzdobou – fresky na stěnách a kamenné mozaiky na podlaze. Většina z toho byla pravděpodobně ztracena nejen při přeměně na mešitu, ale během staletí, kdy stál bez střechy a v troskách. Je pozoruhodné, že tolik přežilo pod ochranou oblouků.

Stejně pozoruhodné je, že alespoň tento jeden byzantský kostel přežil více méně ve své původní podobě z dvaceti, které kdysi stály v Níceji, a z mnoha tisíc po celé zemi. Právě tento, i když přeměněný na mešitu, hostil Druhý nicejský koncil, a ten druhý, dokonce pod vodou, hostil První.