Η κύρια εκκλησία της Νίκαιας δεν είναι η ίδια με τη μεγαλειώδη βασιλική που βυθίστηκε στη λίμνη Ιζνίκ, όπου συνήλθε η Α’ Οικουμενική Σύνοδος το 325.
Εκείνη χτίστηκε από τον Κωνσταντίνο τον Μέγα στις αρχές του 4ου αιώνα, εκτός των τειχών της πόλης, δίπλα στη λίμνη, κοντά στο λεγόμενο «Παλάτι της Γερουσίας», το τοπικό κέντρο της αυτοκρατορικής διοίκησης, και αφιερώθηκε στον τοπικό μάρτυρα Άγιο Νεόφυτο, που ήταν θαμμένος στο ιερό της εκκλησίας. Πιθανώς επιλέχθηκε για τη σύνοδο επειδή ήταν αρκετά μεγάλη για να φιλοξενήσει 200–300 συμμετέχοντες.
Η κύρια εκκλησία, ωστόσο, βρισκόταν στο κέντρο της Ελληνιστικής πόλης, στη διασταύρωση των δύο κύριων οδών. Πιθανώς υπήρχε ήδη μια παλαιότερη εκκλησία εκεί κατά την Α’ Οικουμενική Σύνοδο, αλλά δεν γνωρίζουμε τίποτα γι’ αυτήν. Η πρώτη εκδοχή του σημερινού κτιρίου ανεγέρθηκε από τον αυτοκράτορα Ιουστινιανό (527–565) και αφιερώθηκε στη Αγία Σοφία, όπως και η κύρια εκκλησία στην Κωνσταντινούπολη, επίσης ανακατασκευασμένη από αυτόν.
Η Αγία Σοφία – Ἁγία Σοφία τοῦ Θεοῦ, Η Αγία Σοφία του Θεού –, προσωποποιημένη στις Παροιμίες 8–9 και στη Σοφία 7–9 ως חָכְמָה Chokmah, «Σοφία» – στην Πατερική και Ορθόδοξη παράδοση θεωρείται ως ο ίδιος ο Χριστός, όπως δηλώνει ο Άγιος Παύλος: «Ο Χριστός είναι η δύναμη του Θεού και η σοφία του Θεού» (Α΄ Κορ. 1:24). Ο Άγιος Αθανάσιος της Αλεξάνδρειας χρησιμοποίησε αυτή την ταύτιση στη Σύνοδο της Νίκαιας κατά των Αρειανών, υποδεικνύοντας ότι οι Παροιμίες 8:22-32 παρουσιάζουν τη Σοφία – δηλαδή τον Χριστό κατά τον Παύλο – ως αιώνια. Σε αυτή την παράδοση, ο Χριστός, ο Λόγος που έγινε σάρκα, ενσωματώνει επίσης τη σοφία του σωτηριολογικού σχεδίου του Θεού, και έτσι οι εκκλησίες της Αγίας Σοφίας αφιερώνονταν στον Χριστό ως αναγνώριση του θεϊκού του ρόλου ως Σωτήρα.
Η ορθόδοξη λειτουργία και η εικονογραφία απεικονίζουν τη Θεία Σοφία με πολλούς τρόπους ως Χριστό στο σχέδιο σωτηρίας του Θεού. Η Καθολική εικονογραφία είναι λιγότερο σαφής· η πιο συνηθισμένη μορφή είναι το μεσαιωνικό άγαλμα της Παναγίας με τον ευλογημένο Ιησού στην αγκαλιά της, συχνά με την επιγραφή: «In gremio Matris sedet Sapientia Patris», δηλαδή «Η Σοφία του Πατέρα κάθεται στην αγκαλιά της Μητέρας». Το ιερό της Αγίας Σοφίας στην Κωνσταντινούπολη διακοσμήθηκε με μωσαϊκό που αντανακλούσε τον συνδυασμό ανατολικής και δυτικής παράδοσης της Σοφίας.
Ενδιαφέρον είναι ότι στη ρωσική λαϊκή εικονογραφία, η Αγία Σοφία απεικονίζεται χωρίς θεολογική πολυπλοκότητα ως «Αγία Σοφία η Μεγάλη Μάρτυς», συνοδευόμενη από τις τρεις κόρες της, Πίστη, Ελπίδα και Αγάπη, που επίσης υπέστησαν καταπίεση, όπως συχνά συνέβαινε στη ρωσική γη.
Ανταλλαγή εμπειριών μεταξύ αποκαλυπτικών αγίων. Η Αγία Σοφία και οι κόρες της με τον σκυλογενή Άγιο Χριστόφορο, για τον οποίο έχουμε ήδη γράψει. 19ος αι., Μόσχα, Κρατικό Ιστορικό Μουσείο
Αυτή η εκκλησία φιλοξένησε επίσης μια οικουμενική σύνοδο: τη Δεύτερη Οικουμενική Σύνοδο της Νίκαιας, την έβδομη και τελευταία σύνοδο της ενωμένης Ανατολικής και Δυτικής Εκκλησίας το 787.
Η σύνοδος συγκαλέστηκε από την αυτοκράτειρα Ειρήνη, χήρα του Λέοντα Δ΄ και επίτροπος για τον ανήλικο γιο της, τον αυτοκράτορα Κωνσταντίνο ΣΤ’, για να επιλυθεί η βυζαντινή εικόνο-μάχη. Η σύνοδος συνεδρίασε αρχικά στην Κωνσταντινούπολη το 786, αλλά οι στρατιωτικοί των εικόνομάχων μπλόκαραν τις διαδικασίες, οπότε μεταφέρθηκε στη Νίκαια.
Η απόφαση της συνόδου επέτρεπε την τιμή των εικόνων, αλλά όχι τη λατρεία, η οποία προοριζόταν μόνο για τον Θεό. Επίσης, δηλώθηκε ότι ο σεβασμός προς μια εικόνα μεταβιβάζεται στον απεικονιζόμενο, οπότε δεν θεωρείται ειδωλολατρία – στάση που επαναλήφθηκε αργότερα από την Καθολική Σύνοδο του Τρέντο (1545–63) ενάντια στις κατηγορίες των Προτεσταντών. Η δικαιολόγηση δεν βασίστηκε σε Χριστολογικά επιχειρήματα, όπως στο 754 στη Σύνοδο της Ιερίας, αλλά στη μακραίωνη παράδοση τιμής στις εικόνες και στη σάρκωση του Χριστού, που καθιστά δυνατή την απεικόνισή Του.
Η Δεύτερη Οικουμενική Σύνοδος της Νίκαιας στο μενολόγιο του Βασιλείου Β’ (976–1025), Vat. Gr. 1613 fol. 108. Στο κέντρο: Πατριάρχης Ταράσιος και Αυτοκράτορας Κωνσταντίνος ΣΤ’, στο έδαφος ένας ταπεινωμένος εικόνομάχος
Δυστυχώς, η εκκλησία της συνόδου δεν διασώθηκε. Το κτίριο καταστράφηκε από σεισμό το 1065, μετά από τον οποίο χτίστηκε η τρέχουσα δομή.
Οι επεκτεινόμενοι Οθωμανοί κατέλαβαν τη Νίκαια το 1331, και όπως συνήθως, η κύρια εκκλησία μετατράπηκε σε τζαμί, ονομάστηκε Όρχαν Τζαμί προς τιμήν του κατακτητή σουλτάνου. Έχτισαν επίσης ένα μεντρεσέ και ένα λουτρό, που δεν διασώθηκαν.
Η εισβολή του Τιμούρ το 1402 προκάλεσε σοβαρές ζημιές στο τζαμί, το οποίο υπέστη πυρκαγιά στα μέσα του 15ου αιώνα και στη συνέχεια άλλο σεισμό. Έμεινε σε ερείπια για έναν αιώνα, πιθανώς ξεπλένοντας τις εσωτερικές βυζαντινές τοιχογραφίες.
Φωτογραφίες του Guillaume Berggren, περίπου 1870–80, δείχνουν την βορειοανατολική αψίδα και το εσωτερικό
Στις αρχές του 16ου αιώνα, οι Οθωμανοί διεξήγαγαν αγώνα δύο αιώνων κατά της ανερχόμενης περσικής δυναστείας των Σαφαβιδών, κυρίως κατά μήκος των οθωμανικών-πέρσικων συνόρων που κατοικούνταν από Αρμένιους και Κούρδους. Και οι δύο πλευρές συχνά μετέφεραν ολόκληρες αρμένικες κοινότητες τεχνιτών για να εμπλουτίσουν τα δικά τους εδάφη. Το 1515, αρμένιοι κεραμιστές από την Τεβρίζ μεταφέρθηκαν στην Ιζνίκ (το όνομα της πόλης προέρχεται από το ελληνικό eis Nikaia, «στη Νίκαια», όπως η Κωνσταντινούπολη από eis tan Polin, «στην Πόλη»). 
Εκεί δημιούργησαν τα διάσημα πλακάκια της Ιζνίκ που χρησιμοποιήθηκαν σε όλη την αυτοκρατορία, συμπεριλαμβανομένου του Μπλε Τζαμιού στην Κωνσταντινούπολη, τα λουλουδένια μοτίβα του οποίου έφτασαν ακόμη και στις εκκλησίες της Τρανσυλβανίας. Η πόλη μπήκε σε μια νέα χρυσή εποχή και τα κατεστραμμένα κτίρια ξαναχτίστηκαν. Το τζαμί φέρεται να αποκαταστάθηκε από τον Sinan με εντολή του Σουλτάνου Σουλεϊμάν.
Κατά τον ελληνοτουρκικό πόλεμο 1920–22, το μέτωπο κινήθηκε γύρω από τη Νίκαια. Οι ελληνικές δυνάμεις κατέστρεψαν κοντινά τουρκικά χωριά και οι τουρκικές δυνάμεις εκδίωξαν τους περισσότερους Έλληνες κατοίκους. Στο τέλος, το 60–70% της παλιάς πόλης ήταν σε ερείπια, κάθε εκκλησία και μοναστήρι κατέρρευσε, και η κεραμική τέχνη της Ιζνίκ καταστράφηκε. Ο εκτοπισμένος ελληνικός πληθυσμός αντικαταστάθηκε από Βαλκάνιους μουσουλμάνους πρόσφυγες (μουχατζίρηδες).
Η κατεστραμμένη Αγία Σοφία μετατράπηκε σε μουσείο από τον Ατατούρκ το 1935. Όπως και η Αγία Σοφία της Κωνσταντινούπολης ή η Εκκλησία της Χώρας, αυτή η κίνηση συμβόλιζε την κοσμική στροφή της χώρας και μια επαναξιολόγηση του προϊσλαμικού, πολυεπίπεδου παρελθόντος της.
Αρχαιολογικές ανασκαφές πραγματοποιήθηκαν το 1935 και το 1953, αποκαλύπτοντας βυζαντινά ψηφιδωτά δάπεδα και υπολείμματα τοιχογραφιών, ενώ το εξωτερικό επίπεδο του εδάφους κατέβηκε δύο και μισό μέτρα μέχρι τα θεμέλια. Αποκαλύφθηκε επίσης το μωσαϊκό δάπεδο του νότιου παρεκκλησίου (εξωτερικού παρεκκλησίου), το οποίο εξακολουθεί να εκτίθεται πίσω από προστατευτικό σιδερένιο πλέγμα.
Η αποκατάσταση ξεκίνησε το 2007, περιλαμβάνοντας την ανακατασκευή της στέγης και του τρούλου καθώς και την ανοικοδόμηση του μιναρέ. Το έργο ολοκληρώθηκε το 2011 και το κτίριο ξανάνοιξε… ως τζαμί για το Κουρμπάν Μπαϊράμ, τη Γιορτή της Θυσίας του Αβραάμ.
Αυτή η κίνηση ήταν μέρος της διαδικασίας επανισλαμοποίησης της χώρας, προαναγγέλλοντας την μετέπειτα επαναμετατροπή των μουσείων-τζαμιών της Κωνσταντινούπολης σε τζαμιά. Η απόφαση προκάλεσε διαμαρτυρίες σε εθνικό και διεθνές επίπεδο, και ακόμη μερικοί ντόπιοι μουσουλμάνοι αντέτειναν ότι ήδη υπήρχαν αρκετά τζαμιά στην πόλη. Παρ’ όλα αυτά, προχώρησε. Σήμερα το κτίριο εξακολουθεί να λειτουργεί ως τζαμί, αν και κατά τη διάρκεια της μίας ώρας επίσκεψής μας είδαμε μόνο έναν πιστό, ενώ περίπου 20–30 κυρίως ντόπιοι τουρίστες επισκέφτηκαν το χώρο ως ιστορικό μνημείο.
Ο μοναχικός πιστός φτάνει – ο ίδιος ο ιμάμης – που προσεύχεται καθ’ όλη τη διάρκεια της επίσκεψής μας, αποτελώντας έναν αναπόφευκτο αλλά στιλάτο φόντο στις φωτογραφίες μας με το λευκό του τουρμπάνι και την γενειάδα, το κίτρινο πουκάμισο και το καφέ ιερατικό ένδυμα.
Μπαίνοντας στο τζαμί, τρία σκαλοπάτια οδηγούν στο επίπεδο του δαπέδου, όπου ακριβώς μπροστά από την είσοδο αποκαλύφθηκε ένα όμορφο βυζαντινό ψηφιδωτό δάπεδο. Βάσει των ιταλικών κοσμάτες παραδειγμάτων, θα το χρονολογούσα στον 12ο–13ο αιώνα. Ωστόσο, στην κύρια εκκλησία της Μονής Ιβήρων στο Άγιο Όρος, ένα πολύ παρόμοιο δάπεδο ισχυρίζονταν ότι προέρχεται από τον 10ο αιώνα.
Η εκκλησία είναι μια βασιλική με τρία κλίτη, με πολύ ευρύ κεντρικό κλίτος και στενά πλαϊνά κλίτη, ημικυκλική κεντρική αψίδα και ευθύγραμμα πλαϊνά αψίδια – ουσιαστικά μικρά τετράγωνα πλαϊνά δωμάτια με μικρούς ύστερους βυζαντινούς θόλους.
Κατά τη μετατροπή σε τζαμί, το μιχράμπ, που κοιτάζει προς τη Μέκκα, και το μιμπάρ τοποθετήθηκαν στο νότιο πλαϊνό κλίτος.
Η αψίδα του κυρίου ιερού είναι γεμάτη με κλιμακωτές εξέδρες, που χρησιμεύουν ως καθίσματα για τον κλήρο κατά τη διάρκεια της λειτουργίας, όπως και στην Hagia Eirene στην Κωνσταντινούπολη. Το δάπεδο είναι πλακόστρωτο με ψηφιδωτά από πέτρα, και μπροστά, στη θέση του πρώην θυσιαστηρίου, έχει ενσωματωθεί μαρμάρινη πλάκα.
Το ιερό της Hagia Eirene στην Κωνσταντινούπολη με τις κλιμακωτές εξέδρες. Στην επόμενη εικόνα φαίνεται ότι και ο βωμός βρισκόταν πάνω σε εντοπισμένη μαρμάρινη πλάκα.
Στον τοίχο του βόρειου κλίτους, πιθανώς στον τυμπανικό χώρο μιας πρώην πύλης, αποκαλύφθηκε το 1935 τοιχογραφία Δέησις, απεικονίζοντας την Παναγία και τον Ιωάννη τον Βαπτιστή να παρακαλούν ενώπιον του μισού μήκους Παντοκράτορα. Η πύλη πιθανώς μπαζώθηκε νωρίς, πράγμα που επέτρεψε στην τοιχογραφία να διατηρηθεί σε καλή κατάσταση.
Πιο κοντά στο ιερό, η έλικα ενός αρχαίου μαρμάρινου ιονικού κιονόκρανου παραμένει ενσωματωμένη στις εσοχές των παραθύρων.
Στο τέλος του βόρειου κλίτους υπάρχει ένα τετράγωνο δωμάτιο, η προθέσις, που χρησιμοποιείται για την προετοιμασία του λειτουργικού άρτου και του κρασιού. Στοιχεία διακόσμησης έχουν παραμείνει στις εσοχές των παραθύρων, μαζί με τα περιγράμματα τριών αγίων στον τρούλο. Αρκετοί μικροί εγχάρακτοι σταυροί από την περίοδο της εικονοκλασίας, όταν αυτά ήταν τα μόνα επιτρεπτά διακοσμητικά στοιχεία, είναι ακόμα ορατοί στους τοίχους και στους θόλους.
Στο τέλος του νότιου κλίτους υπάρχει ένα παρόμοιο τετράγωνο δωμάτιο, το διακονικόν, που χρησιμοποιούνταν ως ιεροσύστασις για τους διακόνους και για την αποθήκευση των λειτουργικών ενδυμάτων. Στο δάπεδο κατά μήκος του νότιου τοίχου υπάρχει ένας μαρμάρινος σαρκοφάγος. Πάνω του, κάτω από το παράθυρο, απεικονίζεται ένας άγγελος στο μισό σώμα αριστερά. Πάνω και αριστερά και δεξιά του παραθύρου βρίσκονται δύο ακόμα άγγελοι στο μισό σώμα, ο δεξιός μόλις ορατός. Ο τρούλος φέρει τα περιγράμματα δύο αγίων. Αυτά πρέπει να ήταν καθαρά ορατά ακόμη και όταν το κτίριο μετατράπηκε σε τζαμί, καθώς τα κεφάλια τους είχαν προφανώς σπάσει με σφυρί.
Από την πρώιμη φάση χρήσης του κτιρίου ως τζαμί, παραμένουν αραβικές επιγραφές και γκράφιτι στις καμάρες που συνδέουν το κυρίως κλίτος με τα πλαϊνά και αριστερά από την είσοδο.
Συνοψίζοντας, η εκκλησία κάποτε διέθετε πλούσια διακόσμηση: τοιχογραφίες στους τοίχους και πέτρινες ψηφιδωτές στο δάπεδο. Τα περισσότερα από αυτά πιθανότατα χάθηκαν όχι κατά τη μετατροπή σε τζαμί, αλλά κατά τους αιώνες που παρέμεινε χωρίς στέγη και σε ερείπια. Είναι αξιοσημείωτο ότι τόσο πολλά επιβίωσαν υπό την προστασία των καμάρων.
Εξίσου αξιοσημείωτο είναι ότι τουλάχιστον αυτή η μία βυζαντινή εκκλησία διασώθηκε σχεδόν στην αρχική της μορφή από τις είκοσι που υπήρχαν κάποτε στη Νίκαια, και από τις χιλιάδες σε όλη τη χώρα. Ακριβώς αυτή, ακόμα και μετατρεμμένη σε τζαμί, φιλοξένησε τη Δεύτερη Οικουμενική Σύνοδο της Νίκαιας, ενώ η άλλη, ακόμα και κάτω από το νερό, φιλοξένησε την Πρώτη.
Add comment