L’église principale de Nicée

L’église principale de Nicée n’est pas la même que la massive basilique qui a sombré dans le lac d’Iznik, où le Premier Concile de Nicée s’est tenu en 325.

Celle-ci avait été construite par Constantin le Grand au début du IVe siècle, en dehors des murs de la ville, près du lac, à côté du soi-disant « Palais du Sénat », centre local de l’administration impériale, et dédiée au martyr local, Saint Néophyte, enterré dans le sanctuaire de l’église. Elle avait probablement été choisie pour le concile parce qu’elle pouvait accueillir 200 à 300 participants.

Cependant, l’église principale se trouvait au centre de la ville hellénistique, au carrefour des deux rues principales. Une église plus ancienne existait probablement déjà à l’époque du Premier Concile de Nicée, mais nous n’en savons rien. La première version du bâtiment actuel a été commandée par l’empereur Justinien (527–565) et dédiée à Sainte-Sophie, tout comme l’église principale de Constantinople, également reconstruite par lui.

Sainte-Sophie – Ἁγία Σοφία τοῦ Θεοῦ, Sagesse Sainte de Dieu –, personnifiée dans les Proverbes 8–9 et le livre de la Sagesse 7–9 comme חָכְמָה Chokmah, « Sagesse » – est comprise dans la tradition patristique et orthodoxe comme le Christ lui-même, comme le déclare Saint Paul : « Le Christ est la puissance de Dieu et la sagesse de Dieu » (1 Co 1:24). Saint Athanase d’Alexandrie a utilisé cette identification au Concile de Nicée pour argumenter contre les Ariens, soulignant que Proverbes 8:22-32 présente la Sagesse – c’est-à-dire le Christ selon Paul – comme éternelle. Dans cette tradition, le Christ, la Parole incarnée, incarne également la sagesse du plan salvifique de Dieu, et ainsi les églises Sainte-Sophie ont été consacrées au Christ en reconnaissance de son rôle divin de Sauveur.

La liturgie et l’iconographie orthodoxes représentent la Sagesse Divine sous de nombreuses formes en tant que Christ dans le plan salvifique de Dieu. L’iconographie catholique est moins explicite ; sa forme la plus courante est la statue médiévale de la Vierge, avec Jésus bénissant sur ses genoux, souvent inscrite : « In gremio Matris sedet Sapientia Patris », c’est-à-dire « La Sagesse du Père est assise sur les genoux de la Mère ». Le sanctuaire de Sainte-Sophie à Constantinople était décoré d’une mosaïque reflétant cette union des traditions de la Sagesse orientale et occidentale.

Fait intéressant, dans l’iconographie populaire russe, Sainte-Sophie était représentée sans complexité théologique comme « Sainte Sophie, grande martyre », accompagnée de ses trois filles Vera, Nadejda et Lioubov – Foi, Espérance et Amour – qui ont également été victimes d’oppression, comme cela s’est souvent produit en Russie.

Échange d’expériences entre saints apocryphes. Sainte Sophie et ses filles en compagnie du Saint Christophe à tête de chien, dont nous avons déjà parlé. XIXe siècle, Moscou, Musée Historique d’État

Cette église a également accueilli un concile œcuménique : le Second Concile de Nicée, le septième et dernier concile de l’Église unifiée d’Orient et d’Occident en 787.

Le concile a été convoqué par l’impératrice Irène, veuve de Léon IV et régente pour son fils mineur, l’empereur Constantin VI, afin de résoudre la controverse byzantine sur l’iconoclasme. Le concile devait initialement se tenir à Constantinople en 786, mais les militaires pro-iconoclastes ont bloqué les séances, si bien qu’il a été déplacé à Nicée.

Le décret du concile autorisait la vénération des icônes, mais pas leur adoration, réservée à Dieu seul. Il déclarait également que le respect accordé à une icône revient à son sujet, ce qui ne peut donc pas être considéré comme de l’idolâtrie – une position reprise plus tard par le Concile catholique de Trente (1545–63) contre les accusations protestantes. La justification ne reposait pas sur des arguments christologiques, comme au Concile de Hiéria de 754, mais sur l’ancienneté de la vénération des images et l’incarnation du Christ, qui rend possible leur représentation.

Le Second Concile de Nicée dans le ménologe de Basile II (976–1025), Vat. Gr. 1613 fol. 108. Centre : Patriarche Tarasios et Empereur Constantin VI, au sol un iconoclaste humilié

Malheureusement, l’église du concile n’a pas survécu. Le bâtiment a été détruit lors d’un tremblement de terre en 1065, après quoi la structure actuelle a été construite.

Les Ottomans en expansion ont conquis Nicée en 1331, et comme d’habitude, l’église principale a été transformée en mosquée, nommée Orhan Djami d’après le sultan conquérant. Ils ont également construit une madrasa et un bain, qui n’ont pas survécu.

L’invasion de Tamerlan en 1402 a gravement endommagé la mosquée, qui a subi un incendie au milieu du XVe siècle et plus tard un autre tremblement de terre. Elle est restée en ruines pendant un siècle, détruisant probablement les fresques byzantines intérieures.

Photos de Guillaume Berggren, vers 1870–80, montrant l’abside nord-est et l’intérieur

Au début des années 1500, les Ottomans ont mené un combat de deux siècles contre la dynastie safavide en Perse, principalement le long de la frontière ottomano-persane, habitée par des Arméniens et des Kurdes. Les deux camps ont souvent déporté des communautés d’artisans arméniens entières pour enrichir leurs territoires. En 1515, des potiers arméniens de Tabriz furent relocalisés à İznik (le nom de la ville a évolué du grec eis Nikaia, « à Nicée », tout comme Istanbul de eis tan Polin, « à la Ville »). Ils y ont créé les célèbres carreaux d’Iznik utilisés dans tout l’empire, y compris la Mosquée Bleue à Istanbul, dont les motifs floraux ont même atteint les églises de Transylvanie. La ville a connu un nouvel âge d’or et les bâtiments ruinés ont été reconstruits. La mosquée aurait été restaurée par Sinan sur commande du sultan Soliman.

Pendant la guerre gréco-turque de 1920–22, la ligne de front a bougé autour de Nicée. Les forces grecques ont détruit des villages turcs voisins, et les troupes turques entrantes ont expulsé la majeure partie de la population grecque. À la fin, 60–70 % de la vieille ville était en ruines, chaque église et monastère s’était effondré, et l’art céramique d’Iznik fut détruit. La population grecque déplacée fut remplacée par des réfugiés musulmans des Balkans (muhacirs).

La Hagia Sophia endommagée a été transformée en musée par Atatürk en 1935. Comme la Hagia Sophia d’Istanbul ou l’église de Chora, ce geste symbolisait le tournant laïque du pays et une réévaluation de son passé pré-islamique et multi-couche.

Des recherches archéologiques ont eu lieu en 1935 et 1953, révélant des sols en mosaïque byzantine et des vestiges de fresques, et le niveau extérieur du sol a été abaissé de deux mètres et demi jusqu’aux fondations. Le sol en mosaïque de la parekklesion sud (chapelle extérieure) a également été mis au jour et est toujours exposé derrière une grille en fer protectrice.

La restauration a commencé en 2007, incluant la reconstruction du toit et du dôme ainsi que du minaret. Les travaux se sont achevés en 2011, et le bâtiment a rouvert… en tant que mosquée pour le Kurban Bayramı, la fête du sacrifice d’Abraham.

Ce geste faisait partie du processus de ré-islamisation du pays, préfigurant la reconversion ultérieure des musées-mosquées d’Istanbul en mosquées. La décision a provoqué des protestations à l’échelle nationale et internationale, et même certains musulmans locaux s’y sont opposés, estimant qu’il y avait déjà suffisamment de mosquées en ville. Mais elle a été mise en œuvre. Aujourd’hui, le bâtiment fonctionne toujours comme mosquée, bien que lors de notre visite d’une heure, nous n’ayons vu qu’un seul fidèle, tandis qu’environ 20 à 30 touristes, principalement locaux, sont venus le visiter comme monument historique.

Le fidèle solitaire arrive – l’imam lui-même –, qui, priant tout au long de notre visite, devient un personnage de fond incontournable mais élégant sur nos photos, avec son turban blanc et sa barbe, sa chemise jaune et sa robe ecclésiastique marron.

En entrant dans la mosquée, trois marches mènent au niveau du sol, où un magnifique sol en mosaïque byzantine a été découvert juste devant l’entrée. Basé sur des exemples cosmatesques italiens, je daterais cela des XIIe–XIIIe siècles. Cependant, dans l’église principale du monastère d’Iviron sur le Mont Athos, un sol en mosaïque très similaire a été attribué au Xe siècle.

Une chose est sûre : les lys qui encadrent de manière proéminente la section centrale de la mosaïque étaient les symboles de la famille Laskaris, qui régna sur l’Empire de Nicée entre l’occupation de Constantinople par Venise en 1204 et la restauration des Paléologues en 1261.

L'église est une basilique à trois nefs, avec une nef centrale très spacieuse et des nefs latérales étroites, une abside centrale semi-circulaire et des absides latérales à extrémité droite – en gros, de petites salles latérales carrées surmontées de minuscules coupoles byzantines tardives.

Lors de la conversion en mosquée, le mihrab, orienté vers La Mecque, et le minbar ont été installés dans la nef latérale sud.

L'abside du sanctuaire principal est remplie de tribunes en gradins, servant de sièges pour le clergé pendant la liturgie, similaire à Sainte-Irène à Constantinople. Le sol est pavé de mosaïques en pierre, et à l'avant, à l'emplacement de l'autel d'origine, une dalle de marbre est encastrée dans le sol.

Le sanctuaire de Sainte-Irène à Constantinople avec ses tribunes en gradins. Sur l'image suivante, on peut voir que l'autel y reposait également sur une dalle de marbre encastrée.

Dans le mur de la nef nord, probablement sur le tympan d'une ancienne porte, une fresque de Déisis a été découverte en 1935, représentant la Vierge Marie et Jean-Baptiste suppliant devant le Pantocrator en buste. Cette porte a probablement été murée tôt, ce qui a permis à la fresque de rester en bon état.

Plus près du sanctuaire, la volute d’un ancien chapiteau ionique en marbre reste encastrée dans les embrasures des fenêtres.

À l’extrémité de la nef latérale nord se trouve une pièce carrée, la prothèse, utilisée pour préparer le pain et le vin liturgiques. Des éléments décoratifs subsistent dans les embrasures des fenêtres, ainsi que les contours de trois saints sur le tambour. Plusieurs petites croix gravées datant de la période de l’iconoclasme, lorsque c’étaient les seules décorations autorisées, sont encore visibles sur les murs et les voûtes.

À l’extrémité de la nef latérale sud se trouve une pièce également carrée, le diakonikon, utilisée comme sacristie des diacres et pour le stockage des vêtements liturgiques. Sur le sol, le long du mur sud, se trouve un sarcophage en marbre. Au-dessus, sous la fenêtre, un ange en buste à gauche. Au-dessus et à gauche et à droite de la fenêtre, deux autres anges en buste, celui de droite à peine visible. Le tambour porte les contours de deux saints. Ceux-ci devaient être clairement visibles même lorsque le bâtiment fut converti en mosquée, car leurs têtes avaient manifestement été brisées au marteau.

De l’ancienne phase mosquée du bâtiment subsistent des inscriptions et graffiti arabes sur les arcs reliant la nef aux bas-côtés et à gauche de l’entrée.

En résumé, l’église possédait autrefois une décoration riche : des fresques sur les murs et des mosaïques en pierre sur le sol. La plupart de ces éléments ont probablement disparu non pas lors de la conversion en mosquée, mais au fil des siècles où elle est restée sans toit et en ruines. Il est remarquable qu’autant ait survécu sous la protection des arcs.

Il est tout aussi remarquable qu’au moins cette église byzantine ait survécu plus ou moins sous sa forme originale parmi les vingt qui se dressaient autrefois à Nicée, et parmi les milliers d’autres à travers le pays. Exactement celle-ci, même convertie en mosquée, qui accueillit le deuxième concile de Nicée, et l’autre, même sous l’eau, qui accueillit le premier.