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I Miao sono uno dei gruppi etnici più colorati della Cina. In parte perché, ufficialmente, con dieci milioni di persone, non sono un solo gruppo, ma almeno quaranta sottogruppi etnici distinti. Quando negli anni ’50 lo Stato cinese compilò l’elenco ufficiale delle etnie, qui, nelle montagne del sud-ovest, si trovò di fronte a così tanti piccoli gruppi etnici che, invece di mettersi a classificare minuziosamente ognuno, li inserì tutti nella categoria “Miao”. Dopotutto, i cinesi avevano già usato questo termine, originariamente dispregiativo, per secoli per indicare tutte le piccole tribù montane “barbare del sud”.

La stessa cosa accadde qui come nella valle del fiume Dadu, nel Tibet orientale, il cosiddetto “corridoio etnico”, dove, per semplicità, lo Stato cinese incluse tutti i piccoli gruppi sotto l’etnia tibetana, anche se essi non hanno un’identità tibetana e i tibetani non li riconoscono come propri.

Al sentir nominare i “Miao”, molti pensano: aha, vivono probabilmente sopra i Guau e un po’ più in basso i Chit-chit. La cosa curiosa è che non è uno scherzo: il nome ha effettivamente a che fare con il gatto. Il carattere cinese per Miao è 苗 miá), che rappresenta un campo 田 diviso in quattro parti con germogli 艹, e originariamente significava “germoglio” o “pianticella”. Il gruppo etnico ricevette questo stesso carattere per la somiglianza fonetica, mentre la tradizione cinese ci ha cercato di dare un senso retroattivo, sostenendo che i Miao furono il popolo agricolo più antico dell’attuale territorio cinese. Il carattere del gatto, 貓 māo, combina il radicale dell’“animale piccolo” a sinistra con l’elemento fonetico 苗 a destra: un “piccolo animale” chiamato miao/mao, probabilmente per il suono che emette. A quanto ne so, è l’unico nome di animale in cinese basato sull’onomatopea. Anche il dizionario più antico, lo Shuowen Jiezi (circa 100 a.C.), cerca di spiegarlo: 鼠善害苗。貓能捕鼠，故字从苗 — “Il topo distrugge il raccolto. Il gatto cattura il topo, quindi il carattere per ‘gatto’ deriva da 苗 ‘seme’.” Un’interpretazione un po’ forzata, simile al principio latino del lucus a non lucendo.

Il nome “Miao” comprende almeno quaranta gruppi etnici che parlano circa dodici lingue e quaranta dialetti. Poiché l’abbigliamento femminile Miao è estremamente colorato e ricco, i gruppi si distinguono principalmente in base al vestiario femminile. Nel villaggio di Langde, a Guizhou, vivono i “Miao dalle camicie lunghe”.

Langde 郎德 — più precisamente Shanglangde 上郎德, Langde Superiore, perché Langde Inferiore, accanto alla strada principale, è ormai un insediamento moderno — è un piccolo villaggio di montagna sulle rive del fiume Bala, nella prefettura autonoma Miao e Dong di Qiangdongnan, ai piedi del monte Leigong, la cima più alta della catena Miaoling. Le case di tipo diàojiăolóu (吊脚楼 — case su palafitte con residenza ai piani superiori) si elevano a strati dalla riva del fiume fino al pendio.

Le case ai margini del villaggio formano una sorta di muro con porte che permettono l’accesso all’interno. Le case inferiori circondano una piazza principale quadrata, con la casa comunitaria da un lato — con tamburi, grandi gioielli simbolici Miao in argento e una mostra sulla storia locale — e piccoli negozi e ristoranti sugli altri lati. Un’altra piazza è occupata da un grande bacino d’acqua con un bufalo di pietra semi-sommerso: tradizionalmente qui si allevavano pesci poi rilasciati nei campi di riso, e funge anche da riserva idrica per la lotta agli incendi. Dalle due piazze partono strade ripide che salgono lungo il pendio, poi sentieri che portano ai margini del villaggio, offrendo bellissime viste sui tetti e sul fiume. Un ponte coperto di tipo dong attraversa il fiume: i dong lo chiamano ponte dei fiori, mentre i cinesi lo chiamano “ponte del vento e della pioggia”; non è però decorato finemente come gli originali dong.

Grazie al patrimonio architettonico intatto e alle ricche tradizioni musicali e rituali, il villaggio fu tra i primi a ricevere nel 2012 il titolo di “Villaggio Tradizionale Cinese”.

Il villaggio conta circa 1.600 abitanti, tutti Miao, che parlano il dialetto Hmu (2,3 milioni di parlanti) della lingua Hmong. Vivono in famiglie patri-lineari estese, praticano animismo e sciamanesimo, con culto della natura e degli antenati. Gli abitanti coltivano principalmente riso, ma molti giovani si trasferiscono in città grazie all’alto livello di istruzione. La maggior parte indossa ancora abiti tradizionali: gli uomini con tuniche lunghe indaco, le donne con abiti lunghi, anch’essi di base indaco, riccamente e coloratamente ricamati, adornati con numerosi gioielli in argento, tra cui pettorine a forma di testa di toro e enormi corone di argento con grandi corni a mezzaluna. Oggi non si trovano più gioielli in argento come questi, ma nei negozi del villaggio si possono ancora acquistare abiti tradizionali autentici, sia antichi che di nuova produzione.

In Cina è vietato sposarsi all’interno dello stesso clan. Per questo, se un piccolo villaggio di montagna è composto da un solo clan, come Langde, è necessario creare occasioni per far conoscere i giovani ad altri di villaggi vicini. Questa necessità ha dato origine ai festival di accoglienza Miao, che oggi si svolgono principalmente per preservare l’identità.

Tradizionalmente, ogni villaggio celebrava il “mercato delle fanciulle” in giorni diversi, dove i genitori accoglievano cerimonialmente i visitatori, li conducevano nella piazza principale e facevano danzare le ragazze. Sotto l’attento sguardo dei genitori, era possibile anche conversare in privato. Oggi, il villaggio continua questo rito, senza scopo matrimoniale, solo per piacere, preservazione dell’identità e intrattenimento dei turisti, soprattutto locali. Tuttavia, i partecipanti ricevono buoni convertibili in denaro, quindi partecipare al rituale comporta anche un piccolo incentivo economico.

La mattina del festival, verso le undici, il pendio davanti alla porta inferiore, con vista sul fiume e sulla strada che vi conduce, si riempie di abitanti vestiti con abiti tradizionali. Questi sono i loro veri costumi popolari, pezzi conservati a casa, e anche i numerosi gioielli in argento delle donne e le loro corone finemente lavorate sono autentici. Oggi non si trovano più gioielli in argento come questi, ma nei negozi del villaggio si possono ancora acquistare abiti tradizionali autentici, sia antichi sia di nuova produzione

Lungo il percorso dal fiume alla porta vengono allestiti undici piccoli tavoli, ciascuno con due o tre donne anziane. Su ogni tavolo c’è una brocca di vino leggermente fruttato. Ai visitatori vengono offerte due coppe per tavolo e, al dodicesimo punto, una cornetta intera di vino, così che i ragazzi arrivino all’inizio dello spettacolo già di buon umore — e forse con il giudizio leggermente offuscato.

Intanto, gli uomini, schierati in cima alla collina, iniziano a suonare i qeej (pronunciato kʰeing), strumenti di canna. Il qeej è lo strumento più diffuso tra gli Hmong. Non è solo musicale: codifica la lingua. I narratori Hmong possono raccontare storie solo con il qeej. Comunica anche con gli spiriti: guida le anime dei defunti, chiede consiglio agli antenati e la loro benedizione per il giorno della scelta del partner.

Poi musicisti e donne entrano nella piazza principale, seguiti dagli ospiti.

Gli invitati si siedono sulle scale della casa comunitaria, da dove osservano gli ospiti entrare nella piazza attraverso vari passaggi, eseguendo diversi balli.

Il primo ballo è delle madri, come introduzione: “Guarda la madre, prendi la figlia”—meno per i ragazzi, più per i loro coetanei, che possono così giudicare quanto forte e agile sarà la futura partner dei loro figli quando i loro stessi figli saranno in età da matrimonio.

Il secondo ballo è delle giovani: è la presentazione della “merce”. Un ballo elegante, delicato e pieno di grazia. La musica cambia: mentre il ballo delle madri è accompagnato da musica tradizionale Miao, questo è accompagnato dal pop cinese moderno, la musica della loro generazione, lingua comune con i ragazzi spettatori.

Quest’anno è la terza volta che partecipo a questa festa, la terza volta che vedo lo stesso ordine di balli, ma ogni volta i balli sono diversi. Sembra che abbiano un repertorio ampio e ogni volta ne scelgano due diversi, così da non annoiarsi mai.

Tra un ballo e l’altro, una bambina esce da un negozio, danzando con gioia fino al gruppo delle ragazze più grandi, esercitandosi nel ruolo futuro che presto ricoprirà.

Il terzo numero è il coro delle nonne, che dà il benvenuto agli ospiti e integra i balli precedenti nella tradizione.

Il quarto ballo è degli uomini, che entrano portando i qeej, comunicando con gli antenati e chiedendo la loro benedizione per il giorno della scelta.

Infine, tutti i gruppi precedenti entrano insieme nella piazza, circolando per esprimere coesione comunitaria. Gli spettatori si uniscono, così come in passato i ragazzi che potevano avvicinarsi alla propria scelta sotto lo sguardo dei genitori.

Cosa abbiamo visto? Un europeo cinico potrebbe pensare: solo uno spettacolo per turisti. Ma non dobbiamo darlo per scontato. È probabile che anche i cinesi amino le proprie tradizioni e le vivano per puro piacere, come gli abitanti della Transilvania nelle case da ballo. Gioia ed entusiasmo sono palpabili. Anche se arrivano turisti, anche con uno o due a gennaio, lo spettacolo si tiene. E lo farebbero anche senza turisti. I costumi sono autentici, usati anche quotidianamente; lo sono anche i balli. Nella musica c’è qualche nota di pop moderno, ma indica solo che la tradizione è viva. E il fatto che i partecipanti ricevano soldi dal comune non diminuisce l’autenticità del rituale. Quanto vorremmo che altrove, anche in Europa dell’Est, il potere sostenesse così la preservazione delle tradizioni e l’identità delle minoranze etniche attraverso la loro pratica.