La chiesa principale di Nicea

La chiesa principale di Nicea non è la stessa della massiccia basilica che sprofondò nel Lago di İznik, dove si tenne il Primo Concilio di Nicea nel 325.

Quella fu costruita da Costantino il Grande all’inizio del IV secolo, fuori dalle mura della città, vicino al lago e al cosiddetto “Palazzo del Senato,” il centro locale dell’amministrazione imperiale, e dedicata al martire locale San Neofito, sepolto nel santuario della chiesa. Probabilmente fu scelta per il concilio perché abbastanza grande da contenere 200–300 partecipanti.

La chiesa principale, tuttavia, si trovava al centro della città ellenistica, all’incrocio delle due strade principali. Probabilmente già esisteva qui una chiesa precedente al tempo del Primo Concilio di Nicea, ma non ne sappiamo nulla. La prima versione dell’edificio attuale fu commissionata dall’imperatore Giustiniano (527–565) e dedicata a Hagia Sophia, proprio come la chiesa principale di Costantinopoli, anch’essa ricostruita da lui.

Hagia Sophia – Ἁγία Σοφία τοῦ Θεοῦ, Santa Sapienza di Dio –, personificata nei Proverbi 8–9 e nella Sapienza 7–9 come חָכְמָה Chokmah, “Saggezza” – è intesa nella tradizione patristica e ortodossa come Cristo stesso, come dichiara San Paolo: “Cristo è la potenza di Dio e la sapienza di Dio” (1 Cor 1:24). Sant’Atanasio di Alessandria utilizzò questa stessa identificazione al Concilio di Nicea per argomentare contro gli ariani, sottolineando che Proverbi 8:22-32 presenta la Sapienza – cioè Cristo, secondo Paolo – come eterna. In questa tradizione, Cristo, la Parola incarnata, incarna anche la sapienza del piano salvifico di Dio, e perciò le chiese di Hagia Sophia furono consacrate a Cristo in riconoscimento del suo ruolo divino di Salvatore.

La liturgia e l’iconografia ortodossa rappresentano la Sapienza Divina in molte forme come Cristo nel piano salvifico di Dio. L’iconografia cattolica è meno esplicita; la sua formula più comune è la statua medievale della Madonna, con il Bambino Gesù in grembo, spesso con l’iscrizione: “In gremio Matris sedet Sapientia Patris,” cioè “La Sapienza del Padre siede nel grembo della Madre.” Il santuario di Hagia Sophia a Costantinopoli era decorato con un mosaico che rifletteva questa unione tra tradizioni orientali e occidentali della Sapienza.

Curiosamente, nell’iconografia popolare russa, Hagia Sophia veniva rappresentata senza complessità teologiche come “Santa Sofia la Grande Martire,” accompagnata dalle sue tre figlie, Vera, Nadezhda e Lyubov – Fede, Speranza e Amore –, anch’esse vittime di oppressione, come spesso accaduto nelle terre russe.

Scambio di esperienze tra santi apocrifi. Santa Sofia e le sue figlie in compagnia di San Cristoforo dalla testa di cane, di cui abbiamo già scritto. XIX secolo, Mosca, Museo Statale di Storia

Questa chiesa ospitò anche un concilio ecumenico: il Secondo Concilio di Nicea, il settimo e ultimo concilio della Chiesa Orientale e Occidentale unita nel 787.

Il concilio fu convocato dall’imperatrice Irene, vedova di Leone IV e reggente per suo figlio, il giovane imperatore Costantino VI, per risolvere la controversia iconoclasta bizantina. Inizialmente si riunì a Costantinopoli nel 786, ma i militari pro-iconoclasti bloccarono i lavori, quindi fu trasferito a Nicea.

Il decreto del concilio consentì la venerazione delle icone, ma non il culto, riservato solo a Dio. Dichiarò anche che il rispetto mostrato a un’icona si trasferisce al suo soggetto, quindi non può essere considerato idolatria – posizione poi ripresa dal Concilio di Trento (1545–63) contro le accuse protestanti di culto delle immagini. La giustificazione non si basò su argomenti cristologici, come nel Concilio di Irea del 754, ma sull’antichità della venerazione delle immagini e sull’incarnazione di Cristo, che ne rende possibile la rappresentazione.

Il Secondo Concilio di Nicea nel menologio di Basilio II (976–1025), Vat. Gr. 1613 fol. 108. Al centro: Patriarca Tarasio e imperatore Costantino VI, a terra un iconoclasta umiliato

Purtroppo, la chiesa del concilio non è sopravvissuta. L’edificio fu distrutto da un terremoto nel 1065, dopo il quale fu costruita l’attuale struttura.

Gli Ottomani in espansione catturarono Nicea nel 1331 e, come di consueto, la chiesa principale fu convertita in moschea, chiamata Orhan Djami in onore del sultano conquistatore. Costruirono anche una madrasa e un bagno, che non sono sopravvissuti.

L’invasione di Tamerlano nel 1402 danneggiò gravemente la moschea, che subì un incendio a metà del XV secolo e successivamente un altro terremoto. Rimase in rovina per un secolo, probabilmente spazzando via gli affreschi bizantini interni.

Foto di Guillaume Berggren, c. 1870–80, mostrando l’abside nord-est e l’interno

All’inizio del 1500, gli Ottomani combatterono una lunga lotta di due secoli contro la crescente dinastia persiana dei Safavidi, principalmente lungo il confine ottomano-persiano abitato da armeni e curdi. Entrambe le parti spesso deportavano intere comunità di artigiani armeni per arricchire i propri territori. Nel 1515, ceramisti armeni da Tabriz furono trasferiti a İznik (come evolvette il nome della città dal greco eis Nikaia, “a Nicea,” proprio come Istanbul da eis tan Polin, “alla Città”). Qui crearono le famose piastrelle di İznik usate in tutto l’impero, inclusa la Moschea Blu di Istanbul, i cui motivi floreali arrivarono perfino nelle chiese della Transilvania. La città visse una nuova età dell’oro e gli edifici in rovina furono ricostruiti. La moschea fu presumibilmente restaurata da Sinan su commissione del sultano Solimano.

Durante la guerra greco-turca del 1920–22, la linea del fronte si spostò intorno a Nicea. Le truppe greche distrussero i villaggi turchi vicini, e le truppe turche in arrivo espulsero gran parte della popolazione greca. Alla fine, il 60–70% del centro storico era in rovina, tutte le chiese e i monasteri crollarono e l’arte ceramica di İznik fu distrutta. La popolazione greca sfollata fu sostituita dai rifugiati musulmani balcanici (muhacir).

La danneggiata Hagia Sophia fu trasformata in museo da Atatürk nel 1935. Come la Hagia Sophia di Istanbul o la Chiesa di Chora, questo gesto simboleggiava la svolta laica del paese e una rivalutazione del suo passato pre-islamico e stratificato.

Ricerche archeologiche furono condotte nel 1935 e nel 1953, portando alla luce pavimenti a mosaico bizantini e resti di affreschi, e il livello del terreno esterno fu abbassato di due metri e mezzo fino alle fondamenta. Fu rivelato anche il pavimento a mosaico della parekklesion meridionale (cappella esterna), che ancora oggi si mostra, esposto agli elementi, dietro una grata di ferro protettiva.

I lavori di restauro iniziarono nel 2007, includendo la ricostruzione del tetto e della cupola, oltre alla ricostruzione del minareto. I lavori furono completati nel 2011 e l’edificio riaprì… come moschea per il Kurban Bayramı, la Festa del Sacrificio di Abramo.

Questa decisione faceva parte del processo di re-islamizzazione del paese, prefigurando la successiva riconversione delle ex-musei-moschee di Istanbul in moschee attive. La scelta provocò proteste a livello nazionale e internazionale, e persino alcuni musulmani locali si opposero, sostenendo che in città ci fossero già abbastanza moschee. Ma andò avanti. Oggi l’edificio funziona ancora come moschea, sebbene durante la nostra visita di un’ora abbiamo visto un solo fedele, mentre circa 20–30 turisti, per lo più locali, venivano a visitarlo come monumento storico.

Il fedele solitario arriva – l’imam stesso – che, pregando per tutta la nostra visita, diventa un personaggio di sfondo inevitabile ma con stile nelle nostre foto, con il suo turbante bianco e barba, camicia gialla e tunica marrone clericale.

Entrando nella moschea, tre gradini conducono al livello del pavimento, dove davanti all’ingresso è stato scoperto un bellissimo mosaico bizantino. Basandomi su esempi cosmateschi italiani, lo daterei tra il XII e il XIII secolo. Tuttavia, nella chiesa principale del Monastero di Iviron sul Monte Athos, un mosaico molto simile era attribuito al X secolo.

Una cosa è certa: i gigli che incorniciano in modo prominente la sezione centrale del mosaico erano simboli della famiglia Lascari, che governò l’Impero di Nicea tra l’occupazione veneziana di Costantinopoli nel 1204 e il ritorno dei Paleologi nel 1261.

La chiesa è una basilica a tre navate, con una navata centrale molto spaziosa e navate laterali strette, un’abside centrale semicircolare e absidi laterali a terminazione rettilinea – in pratica piccole stanze laterali quadrate sormontate da minuscole cupole tardo-bizantine.

Durante la conversione in moschea, il mihrab, orientato verso La Mecca, e il minbar furono collocati nella navata laterale sud.

L’abside del santuario principale è occupata da tribune a gradoni, utilizzate come posti a sedere per il clero durante la liturgia, simile alla Hagia Irene di Costantinopoli. Il pavimento è lastricato con mosaici di pietra e, davanti, nel sito del precedente altare, è incastonata una lastra di marmo.

Il santuario della Hagia Irene a Costantinopoli con le sue tribune a gradoni. Nella foto successiva si vede che anche l’altare era posizionato su una lastra di marmo incassata.

Nel muro della navata settentrionale, probabilmente nel timpano di un antico portale, fu scoperto nel 1935 un affresco Deesis che raffigura la Vergine Maria e San Giovanni Battista in preghiera davanti al Pantocratore a mezzo busto. È probabile che questo portale sia stato murato precocemente, il che ha permesso all’affresco di rimanere in buone condizioni.

Più vicino al santuario, rimane incastonata nelle finestre la voluta di un antico capitello ionico in marmo.

Alla fine del corridoio settentrionale si trova una stanza quadrata, la protesi, utilizzata per preparare il pane e il vino liturgico. Gli elementi decorativi sono rimasti nelle finestre, insieme ai contorni di tre santi sul tamburo. Diverse piccole croci incise del periodo iconoclasta, quando queste erano le uniche decorazioni permesse, sono ancora visibili su pareti e volte.

Alla fine del corridoio meridionale si trova un’altra stanza quadrata, il diakonikon, utilizzata come sacrestia dei diaconi e per conservare i paramenti liturgici. Sul pavimento lungo la parete sud c’è un sarcofago in marmo. Sopra, sotto la finestra, si trova un angelo a mezzo busto sulla sinistra. Sopra e ai lati della finestra ci sono altri due angeli a mezzo busto, quello a destra appena visibile. Sul tamburo ci sono i contorni di due santi. Questi dovevano essere chiaramente visibili anche quando l’edificio fu convertito in moschea, poiché le loro teste furono evidentemente distrutte con un martello.

Dalla precedente fase del edificio come moschea, rimangono iscrizioni arabe e graffiti sugli archi che collegano la navata con i corridoi e a sinistra dell’ingresso.

In sintesi, la chiesa un tempo vantava una ricca decorazione: affreschi sulle pareti e mosaici in pietra sul pavimento. La maggior parte di essa probabilmente non è andata persa durante la conversione in moschea, ma nei secoli in cui rimase senza tetto e in rovina. È notevole che tanto sia sopravvissuto sotto la protezione degli archi.

È altrettanto notevole che almeno questa chiesa bizantina sia sopravvissuta più o meno nella sua forma originale tra le venti che un tempo sorgevano a Nicea, e tra le migliaia sparse per il paese. Proprio questa, anche convertita in moschea, che ospitò il Secondo Concilio di Nicea, e l’altra, anche sommersa, che ospitò il Primo.