Главная церковь Никеии

Главная церковь Никеии — это не то же самое, что огромная базилика, ушедшая под воду в озере Изник, где в 325 году состоялся Первый Никейский собор.

Та церковь была построена Константином Великим в начале IV века за пределами городских стен, у озера, рядом с так называемым «Дворцом Сената», местным центром императорской администрации, и была посвящена местному мученику святому Неофиту, похороненному в алтаре церкви. Вероятно, её выбрали для проведения собора, так как она была достаточно большой, чтобы вместить 200–300 участников.

Однако главная церковь стояла в центре эллинистического города, на перекрёстке двух главных улиц. Вероятно, ранее на этом месте уже стояла церковь во времена Первого Никейского собора, но о ней ничего не известно. Первая версия нынешнего здания была заказана императором Юстинианом (527–565) и посвящена Святой Софии, как и главная церковь в Константинополе, также перестроенная им.

Храм Святой Софии – Ἁγία Σοφία τοῦ Θεοῦ, Святая Мудрость Божья –, персонифицированная в Притчах 8–9 и книге Премудрости 7–9 как חָכְמָה Chokmah, «Мудрость» – в патристической и православной традиции понимается как сам Христос, как говорит святой Павел: «Христос есть сила Божия и премудрость Божия» (1 Кор. 1:24). Святой Афанасий Александрийский использовал это отождествление на Никейском соборе против ариан, указывая, что Притчи 8:22-32 представляют Мудрость — то есть Христа по Павлу — как вечную. В этой традиции Христос, Слово, ставшее плотью, также воплощает мудрость Божьего плана спасения, поэтому церкви Святой Софии посвящались Христу в признание Его божественной роли как Спасителя.

Православная литургия и иконография изображают Божественную Мудрость в различных формах как Христа в Божественном плане спасения. Католическая иконография менее прямолинейна; наиболее распространённая форма — средневековая статуя Мадонны с благословляющим Иисусом на коленях, часто с надписью: «In gremio Matris sedet Sapientia Patris», то есть «Мудрость Отца сидит на лоне Матери». Алтарь Святой Софии в Константинополе был украшен мозаикой, отражающей сочетание восточной и западной традиций Мудрости.

Интересно, что в русской народной иконографии Святую Софию изображали без теологической сложности как «Святая София, великая мученица», в сопровождении трёх дочерей: Веры, Надежды и Любви, которые также стали жертвами преследований, что часто происходило на русских землях.

Обмен опытом между апокрифическими святыми. Святая София и её дочери в компании собачеголового святого Христофора, о котором мы уже писали. XIX в., Москва, Государственный исторический музей

Эта церковь также принимала вселенский собор: Второй Никейский собор, седьмой и последний собор объединённой Восточной и Западной церкви в 787 году.

Собор созвала императрица Ирина, вдова Льва IV и регент при своём малолетнем сыне, императоре Константине VI, чтобы разрешить византийский иконоборческий спор. Первоначально собор проходил в Константинополе в 786 году, но войска сторонников иконоборцев заблокировали заседания, поэтому его перенесли в Никею.

Декрет собора разрешал почитание икон, но не поклонение, которое предназначалось только Богу. Также было заявлено, что уважение, проявляемое к иконе, переходит на изображённого на ней, поэтому это не считается идолопоклонством — позиция, позже повторённая католическим Тридентским собором (1545–63) против обвинений протестантов. Обоснование не опиралось на христологические аргументы, как на соборе в Иерии в 754 году, а базировалось на древности почитания образов и воплощении Христа, что делает возможным его изображение.

Второй Никейский собор в менологии Василия II (976–1025), Vat. Gr. 1613 fol. 108. В центре: патриарх Тарасий и император Константин VI, на земле униженный иконоборец

К сожалению, соборная церковь не сохранилась. Здание было разрушено землетрясением в 1065 году, после чего построили нынешнее строение.

Расширяющиеся османы захватили Никею в 1331 году и, как обычно, главную церковь преобразовали в мечеть, названную Орхан Джами в честь завоевателя. Они также построили медресе и баню, которые не сохранились.

Вторжение Тимура в 1402 году серьёзно повредило мечеть, которая пострадала от пожара в середине XV века и последующего землетрясения. Она стояла в руинах столетие, вероятно смывая внутренние византийские фрески.

Фотографии Гийома Берггрена, ок. 1870–80, показывающие северо-восточную апсиду и интерьер

В начале XVI века османы вели двухвековую борьбу с растущей династией Сефевидов в Персии, главным образом вдоль османо-персидской границы, населённой армянами и курдами. Обе стороны часто депортировали целые армянские ремесленные общины для обогащения своих территорий. В 1515 году армянские гончары из Тебриза были переселены в Изник (название города происходит от греческого eis Nikaia, «в Никею», так же как Стамбул из eis tan Polin, «в Город»). Здесь они создали знаменитую изникскую плитку, используемую по всей империи, включая Голубую мечеть в Стамбуле, мотивы которой доходили даже до церквей Трансильвании. Город вступил в новую золотую эпоху, а разрушенные здания были восстановлены. Мечеть, по слухам, отреставрировал Синан по заказу султана Сулеймана.

Во время греко-турецкой войны 1920–22 года линия фронта перемещалась вокруг Никеии. Греческие войска разрушили близлежащие турецкие деревни, а турецкие войска изгнали большинство греческого населения. В итоге 60–70% старого города оказалось в руинах, каждый храм и монастырь рухнули, а изникская керамика была уничтожена. Выселенное греческое население заменили беженцами-мусульманами с Балкан (мухаджирами).

Повреждённая Айя-София была превращена в музей Ататюрком в 1935 году. Подобно Айя-Софии в Стамбуле или Церкви Хора, этот жест символизировал светский поворот страны и переоценку её доисламского, многослойного прошлого.

Археологические исследования проводились в 1935 и 1953 годах, открыв византийские мозаичные полы и остатки фресок, а уровень земли снаружи был понижен на два с половиной метра до фундамента. Также был открыт мозаичный пол южного парекклесиона (внешней часовни), который до сих пор демонстрируется за защитной металлической решёткой.

Реставрация началась в 2007 году, включая восстановление крыши и купола, а также минарета. Работы завершились в 2011 году, и здание вновь открылось… как мечеть на Курбан-Байрам, Праздник жертвоприношения Авраама.

Этот шаг был частью процесса реисламизации страны, предвосхищая последующую конверсию стамбульских музеев-мечетей обратно в мечети. Решение вызвало протесты внутри страны и за рубежом, и даже некоторые местные мусульмане были против, утверждая, что в городе уже достаточно мечетей. Но процесс всё равно пошёл вперёд. Сегодня здание продолжает функционировать как мечеть, хотя во время нашего часового визита мы видели лишь одного молящегося, а около 20–30 туристов, в основном местных, пришли осмотреть его как исторический памятник.

Появляется одинокий молящийся – сам имам, который молится на протяжении всего нашего визита, становясь неизбежным, но стильным фоном на наших фотографиях со своим белым тюрбаном и бородой, жёлтой рубашкой и коричневой духовной одеждой.

Входя в мечеть, три ступени ведут вниз на уровень пола, где прямо у входа была обнаружена красивая византийская мозаика. По итальянским косматесковым примерам, я бы датировал её XII–XIII веками. Однако в главной церкви монастыря Ивирон на Афоне очень похожая мозаика пола датировалась X веком.

Одно можно сказать точно: лилии, которые ярко обрамляют центральную часть мозаики, были символом семьи Ласкарис, правившей Никеей с момента захвата Константинополя венецианцами в 1204 году до восстановления династии Палеологов в 1261 году.

Церковь — это базилика с тремя нефами, с очень просторным центральным нефом и узкими боковыми нефами, полукруглой центральной апсидой и прямыми боковыми апсидами — по сути, небольшие квадратные боковые помещения, увенчанные маленькими поздне-византийскими куполами.

Во время превращения в мечеть михраб, обращённый к Мекке, и минбар были установлены в южном боковом нефе.

Апсида главного святилища заполнена ступенчатыми трибунами, служащими местами для клириков во время литургии, аналогично Hagia Eirene в Константинополе. Пол вымощен каменной мозаикой, а спереди, на месте бывшего алтаря, встроена мраморная плита.

Святилище Hagia Eirene в Константинополе со ступенчатыми трибунами. На следующем изображении видно, что алтарь также стоял на утопленной мраморной плите.

В стене северного нефа, вероятно на тимпане бывших ворот, в 1935 году была обнаружена фреска Деесис, изображающая Пресвятую Деву Марию и Иоанна Крестителя, молящихся перед полуфигурой Пантократора. Эти ворота, вероятно, были замурованы рано, что позволило фреске сохраниться в хорошем состоянии.

Ближе к святилищу в оконных нишах закреплена волюта древнего мраморного ионического капителя.

В конце северного нефа находится квадратная комната — протофесис, используемая для подготовки литургического хлеба и вина. Декоративные элементы сохранились в оконных нишах, а также контуры трех святых на барабане. На стенах и сводах все еще видны небольшие вырезанные кресты периода иконоборчества, когда это были единственные разрешенные украшения.

В конце южного нефа находится аналогичная квадратная комната — диаконикон, используемая как сакристия для дьяконов и для хранения литургических облачений. На полу вдоль южной стены расположен мраморный саркофаг. Над ним, под окном, изображен ангел в половину роста слева. Над и по обе стороны окна находятся еще два ангела в половину роста, правый едва виден. На барабане видны контуры двух святых. Они должны были быть хорошо видны даже после преобразования здания в мечеть, поскольку их головы были очевидно выбиты молотком.

С более раннего периода использования здания как мечети сохранились арабские надписи и граффити на арках, соединяющих главный неф с боковыми, а также слева от входа.

Подводя итог, можно сказать, что храм когда-то поражал богатством декора: фрески на стенах и каменные мозаики на полу. Большая часть, вероятно, была утрачена не при превращении в мечеть, а за столетия, когда здание стояло без крыши и в руинах. Поразительно, что так многое сохранилось под защитой арок.

Не менее удивительно, что хотя бы эта одна византийская церковь сохранилась более-менее в оригинальной форме из двадцати, которые когда-то стояли в Никеe, и из множества тысяч по всей стране. Именно эта, хотя и преобразованная в мечеть, принимала Второй Никейский собор, а другая, даже под водой, принимала Первый.