Սանահինի վանահայր Գրիգոր Տուտեորդու խաչքարը, 1184

 Հյուսիսային Հայաստանի Սանահինի՝ ՅՈՒՆԵՍԿՕ-ի համաշխարհային ժառանգության ցանկում ընդգրկված վանքի մուտքի առջև կանգնած է հսկայական և հարուստ փորագրությամբ խաչքար։ Հավերժության գնդի վրա բարձրացող խաչից ներքև ծլում են նուրբ որթատունկեր ու տերևներ՝ որպես Խաչի կենսատու զորության և հավերժական վերածննդի խորհրդանիշներ, իսկ ամբողջ մակերեսը պատված է ժանեկանման բարդ զարդանախշերով։ Հավերժության գնդի հյուսված ժապավենները ձևավորում են փոքր նռներ՝ առատության և օրհնության հնագույն խորհրդանիշներ։ Հայկական խաչքարերի մեծ մասում այս գունդը փոխարինում է Ադամի գանգին՝ Աստծո կողմից շնորհված վերածննդի և հարության գաղափարով ջնջելով մահվան ամեն հետք։ Շրջանակի խիտ բուսական զարդաքանդակները հիշեցնում են Եդեմի այգին, հատկապես վերին կամարի՝ Դրախտի դարպասի վերևում փորագրված որթատունկի և նռան մոտիվները։

Խաչի ստորին մասում և պատվանդանի վրա պահպանվել է հետևյալ արձանագրությունը հին հայերենով․

«Թվին ՈԼԳ [=1184] կանգնեցաւ սուրբ խաչս ի յիշատակ հայր Գրիգորի՝ Տուտեի որդւոյ (Տուտէորդի), որ էր սուրբ վանացս առաջնորդ։ Ով Քրիստոս, յիշեա՛ զնա ի գալուստ քում»։

Խաչքարի վերին քիվին փորագրված է վարպետ քանդակագործի անունը՝ Մխիթար Քազմող։ Նա իր դարաշրջանի մեծագույն քարագործներից էր և բազմաշերտ խաչքարերի տեխնիկայի հիմնադիրը, որով սկսվեց միջնադարյան հայկական քարարվեստի ոսկեդարը՝ «ժանյակախաչքարերի» կամ «ասեղնագործ» (ասեղնագործ) քարերի դարաշրջանը։ Մխիթարը խորապես փորում էր քարի մակերեսը՝ ստեղծելով մի քանի շերտեր, որոնցից յուրաքանչյուրը պատված էր իր սեփական զարդանախշերով, այնպես որ լույսի և ստվերի խաղը քարին տալիս էր գրեթե կենդանի և տպավորիչ եռաչափ տեսք։ Նա աշխատում էր նոր հանված հրաբխային տուֆով, որը դեռ բավական փափուկ էր հեշտ մշակման համար, օգտագործելով մազի պես բարակ դաշույններ։ Նախքան աշխատանքը սկսելը, նա քարի վրա գծում էր բարդ երկրաչափական ցանց, որին ենթարկվում էին բոլոր նախշերը։ Նա պարզապես արհեստավոր չէր, այլ նաև աստվածաբանական կրթություն ստացած արվեստագետ, որը փորձում էր քարի մեջ արտահայտել տիեզերքի աստվածային կարգն ու արարչության կատարելությունը՝ բարդ երկրաչափական ձևերի միջոցով։

Ամեն ինչ վկայում է, որ Մխիթար Քազմողը Սանահինում նաև քարագործության դպրոց էր ղեկավարում, և նրա աշակերտները տարածեցին նրա ոճը վանքից շատ հեռու։ Նրա երկու ամենանշանավոր հետևորդները՝ Պողոսը Գոշավանքում և Մոմիկը Նորավանքում, զարգացրին նրա ժառանգությունը երկու փայլուն և միանգամայն տարբեր ուղղություններով․ շուտով ես նույնպես կգրեմ նրանց խաչքարերի մասին։

Գրիգոր Թութեորդին 12-րդ դարի երկրորդ կեսին Սանահինի բարձր հարգանք վայելող վանահայրն ու մեկենասն էր։ Դա Հյուսիսային Հայաստանի ոսկեդարն էր, երբ Վրաստանի Թամար թագուհու քրդա-հայ զորավարները՝ Զաքարյանները, ազատագրեցին երկիրը սելջուկներից և առատ նվիրատվություններով օժտեցին նրա վանքերը։

Արցրունի նշանավոր տոհմից իշխան Քուրդի հետ միասին վանահայր Գրիգորը պատվիրեց Սանահինի Սուրբ Փրկչի եկեղեցու գավիթը (նարտեքսը), որը 1181 թվականին ավարտեց ճարտարապետ Ժամհայրը։ Գավթի պատին պահպանված արձանագրությունը հպարտորեն հայտնում է․

«Ես՝ իշխան և ամիր Քուրդս, Վահրամի որդիս, և իմ կին Հորիսահը… ինչպես նաև այս սուրբ վանքի առաջնորդ հայր Գրիգորը, եղբայրների համաձայնությամբ, մեր միջոցներով կառուցեցինք այս ժամատունը [գավիթը] սուրբ եկեղեցու համար՝ մեր հոգիների հիշատակին…»

Իշխան Քուրդը իրեն կոչում է «ամիր», որը վրացական տիտղոս է։ Իրականում նա Տփղիսի ամիրապանն էր՝ փաստորեն նրա կառավարիչը կամ քաղաքապետը, և ինչպես այդ ժամանակի շատ հայ ազնվականներ, խորապես ինտեգրված էր վրաց իշխող վերնախավին։ Նրա հայրը՝ Վահրամը, որը տիրում էր մոտակա Հաղպատին և Մահկանաբերդին, Զաքարյանների օրոք ծառայում էր որպես բարձրագույն ռազմական հրամանատար (ամիրսպասալար) վրաց արքունիքում։ Նրա եղբայրը՝ Բարսեղը՝ հարևան Հաղպատի հայտնի վանահայրը, նույնիսկ Թամար թագուհու կողմից նշանակվել էր Քարթլիի արքեպիսկոպոս։

Սա մի հրապուրիչ իրավիճակ էր․ վրացիները ուղղափառ քրիստոնյաներ էին, մինչդեռ հայերը պատկանում էին հայկական միաֆիզիտական/մոնոֆիզիտական՝ այսինքն՝ «գրիգորյան» եկեղեցուն, որը մերժում էր 451 թ․ Քաղկեդոնի ժողովի որոշումները։ Սակայն այդ ժամանակաշրջանում երկու դավանանքների սահմանները զարմանալիորեն ճկուն էին։ Շատ հայ ազնվական տներում՝ սկսած հենց Թամարի զորավար Զաքարյաններից, մի եղբայրը դառնում էր ուղղափառ, իսկ մյուսը մնում էր գրիգորյան․ մյուսները ապրում էին վրաց արքունիքում որպես ուղղափառներ և հայրենիքում որպես գրիգորյան հայեր՝ առանց որևէ հակասություն տեսնելու։

Միաժամանակ Գրիգոր Թութեորդին պատկանում էր այսպես կոչված «Արևելյան հայրերի» շրջանակին, որոնք խստորեն պաշտպանում էին Հայ եկեղեցու անկախությունը վրաց եկեղեցուց։ Երբ հայ կաթողիկոս Ներսես Շնորհալին բանակցություններ սկսեց վրաց և բյուզանդական եկեղեցիների հետ հնարավոր միության վերաբերյալ, Գրիգորը դարձավ դրա ամենաբարձրաձայն ընդդիմախոսներից մեկը։ Բազմաթիվ նամակներում նա փորձում էր հետ պահել կաթողիկոսին այդ միությունից։ Եվ այն, որ նրա ընդդիմությունը ոչ այնքան աստվածաբանական էր, որքան հայ ինքնուրույնության կորստի վախից բխող՝ բյուզանդական և վրացական ձուլման ճնշումների պայմաններում, ցույց է տալիս մի ուշագրավ փաստ․ նա առաջարկում էր, որ Հայ եկեղեցին փոխարենը կողմնորոշվի դեպի Ռուս ուղղափառ եկեղեցին՝ առաջին նման առաջարկը հայկական պատմության մեջ։

Երբ Գրիգոր Թութեորդին մահացավ, վանականներն ու տեղացի հայ ազնվականները սգում էին ոչ միայն վանահորը, այլև այն մարդուն, որը, իրենց համոզմամբ, փրկել էր Հայ եկեղեցին վրացական աշխարհի մեջ կլանվելուց։ Սա նաև բացատրում է, թե ինչու նրա հիշատակին կանգնեցվեց այդչափ բացառիկ շքեղ խաչքար։

Հայ սուրբ եպիսկոպոս (Գրիգոր Տաթևացի)։ Սաղմոսների մեկնություն, Կաֆֆա, 1449

Սա հետաքրքիր հարց է առաջացնում․ եթե Գրիգոր Թութեորդին այսքան անզիջում դիրքորոշում ուներ, ինչպե՞ս էր նա լռելյայն հանդուրժում, որ իր շրջապատի հայ ազնվականներն ու եպիսկոպոսները անցնում էին վրաց ուղղափառության և Հայ եկեղեցու միջև։

Քանի որ աստվածաբանության մեջ նա անսասան էր, բայց քաղաքական և ռազմավարական առումով՝ փայլուն պրագմատիկ։ Իր գրություններում նա բացարձակ խստությամբ պաշտպանում էր Հայ եկեղեցու անկախությունը, սակայն գործնականում հիանալի հասկանում էր, որ Սանահինի գոյությունը, պաշտպանությունը և տնտեսական կայունությունը ամբողջովին կախված էին վրաց արքունիքի և քաղկեդոնական աշխարհի հետ կապված հայ վերնախավի բարեհաճությունից։ Նա գիտեր, որ իշխան Քուրդը վանքի գավիթը ֆինանսավորում էր այն հարստությամբ, որը ձեռք էր բերել որպես Տփղիսի ամիր։ Եվ որ իշխան Քուրդի եղբայրը՝ վանահայր Բարսեղը՝ արդեն վրաց արքեպիսկոպոս, վանքի ամենահզոր պաշտպանն ու միջնորդն էր վրաց արքունիքում։

Գրիգոր Թութեորդու պայքարը ուղղված չէր առանձին քաղկեդոնական հավատացյալների դեմ՝ առավել ևս ոչ իր սեփական մեկենասների դեմ, այլ եկեղեցական պաշտոնական միության և ինստիտուցիոնալ կլանման դեմ։ Նրա աչքում իշխանական տների անդամների՝ քաղաքական պատճառներով ծեսեր փոխելը պարզապես աշխարհիկ քաղաքականության անխուսափելի, թեև երկրորդական խաղ էր։

Եվ սա առաջ է բերում ևս մեկ հետաքրքրաշարժ հարց․ ի՞նչպիսի հարաբերություն էր գոյություն ունենում իշխանական հովանավորների և վանքերի միջև՝ և այն աբբահայրերի, որոնք ղեկավարում էին դրանք։

Բոլոր դեպքերում դա սերտ քաղաքական, տնտեսական և դինաստիական դաշինք էր՝ հիմնված փոխադարձ շահի վրա։

• Վանքերը գործում էին որպես իշխանական տների ոչ պաշտոնական իշխանական կենտրոններ։

• Իշխանները վանքերին նվիրաբերում էին հողեր և ամբողջ գյուղեր՝ իրենց տոհմական կալվածքներից։ Միևնույն ժամանակ աբբահայրերը շատ հաճախ ընտրվում էին նույն իշխանական ընտանիքների կրտսեր որդիներից, ինչն ապահովում էր, որ կալվածքների, գյուղերի և քաղաքական ազդեցության վերահսկողությունը փաստորեն մնար նույն դինաստիայի ներսում։

• Հովանավորները վանական եկեղեցիներին կցում էին գավիթներ՝ որպես ընտանեկան պանթեոններ և բացառիկ գերեզմանատներ։ Քանի որ գերեզմանաքարերը ծածկում էին հատակը, և վանականներն ու հավատացյալները բառացիորեն դրանց վրայով էին քայլում, այդտեղ թաղվելը միաժամանակ խորհրդանշում էր թե՛ պատիվ, թե՛ խոնարհություն։

• Մոնումենտալ արձանագրությունների, ձեռագրերի և քարոզների միջոցով վանքերը տալիս էին մշակութային և կրոնական լեգիտիմություն հովանավոր տոհմերին։

• Եվ վերջապես, իրենց հողերի և հարստության մի մասը վանքերին նվիրաբերելով՝ ազնվական ընտանիքները փաստորեն այդ ունեցվածքը դուրս էին բերում հարկային համակարգից։ Սա հատկապես կարևոր դարձավ մոնղոլական նվաճման ժամանակ, երբ նվաճողները հաստատում էին վանքերի մեծ մասի հարկային արտոնությունները, մինչդեռ աշխարհիկ կալվածքները ծանր հարկման էին ենթարկվում։

Այսպիսով, իշխանների և վանքերի հարաբերությունը լիովին գործունակ ֆեոդալական սիմբիոզ էր․ իշխանը ապահովում էր ռազմական պաշտպանություն, փող, հող և արվեստական ու ճարտարապետական պատվերներ, իսկ վանքը փոխարենը տալիս էր կրոնական լեգիտիմություն, հարկային արտոնություններ, մշակութային հեղինակություն և ընտանիքի հավերժ հիշատակում անդրշիրիմյան աշխարհում։

Իվանե և Զաքարե Զաքարյանները՝ որպես հիմնադիրներ Հառիճավանքի աբսիդում, 1201

Զաքարյանները, օրինակ, իրենց վարչական կենտրոնը պահում էին ավելի հյուսիս՝ Ախթալայում, որտեղ կառուցել էին նաև իրենց մինչ օրս պահպանված ուղղափառ եկեղեցին, սակայն միաժամանակ հոգ էին տանում նաև իրենց հայ-գրիգորյան հպատակների վանքերի մասին։ Սանահինին նրանք նվիրել էին հողեր Կասագ, Գարի և Լորի գյուղերում։ Քանի որ վանքերը մեծապես կախված էին դրամական եկամուտներից, նրանք տրամադրում էին նաև եկամուտ ապահովող տնտեսություններ՝ ջրաղացներ, ձիթհաններ, շուկաներ և խանութներ։ Ինչպես նաև խաղողի այգիներ, ինչը հատկապես կարևոր էր, որովհետև Սանահինի բարձրության վրա խաղողը բավարար չի հասունանում պատարագի և տրապեզայի համար անհրաժեշտ գինու արտադրության համար։ Իսկ իրենց ռազմական արշավներից վանքին պարբերաբար նվիրում էին թանկարժեք քարեր, ոսկու և արծաթի գանձեր և պատերազմական ավարից ստացված մասունքներ։

Իվանե Զաքարյան իշխանի մի արձանագրություն՝ այն եղբոր, որը ընդունեց ուղղափառություն, բայց մնաց Հայ եկեղեցու հովանավորը, պահպանվել է Սանահինում․

«…սուրբ վանքի համար գնեցի մեծ ձիթհան X գյուղի մոտ՝ իր պարտեզով և բոլոր եկամուտներով։ Փոխարենը սուրբ հայրերը համաձայնեցին ամեն տարի հինգ պատարագ մատուցել իմ հոգու համար և երեքը՝ իմ կնոջ հոգու համար, մինչև որ արեգակը շրջում է երկնքում»։

Քառասյուն, գմբեթավոր գավիթը, որը պատվիրել էին իշխան Կուրդը և աբբահայր Գրիգորը, մինչ այսօր Սանահինի ամենագեղեցիկ քանդակազարդ սրահն է։

Գավիթը՝ վանքի մուտքի սրահը, հայ միջնադարյան վանական համալիրում ամենա«աշխարհիկ» տարածքն էր։ Այն մասամբ ծառայում էր որպես միաբանների ժողովասրահ՝ նման արևմտյան կապիտուլյարի սրահին, սակայն այստեղ նաև հավաքվում էր տեղական համայնքը՝ ժողովների, դատական նիստերի և առևտրային համաձայնությունների համար։ Պատարագի որոշ հատվածների ընթացքում եկեղեցի կարող էին մտնել միայն հոգևորականները, մինչդեռ հավատացյալները մնում էին գավիթում։ Սակայն այս կառույցների կառուցման գլխավոր պատճառը ավելի պարզ էր․ հենց այստեղ պետք է ի վերջո թաղվեին նրանց հիմնադիրները և նրանց ընտանիքները։

Գավթի սյան պատվանդանի այս ուշագրավ ձևը կուբոկտաեդր է՝ կիսակարգավոր արխիմեդյան մարմին, ըստ էության՝ անկյուններից կտրված խորանարդ, որը կազմված է ութ եռանկյուն և վեց քառակուսի նիստերից։ Նրա գեղագիտական գործառույթն է սահուն անցում ստեղծել սյան շրջանաձև բնի և ներքևի քառակուսի հիմքի միջև։ Սակայն այն ունի նաև պատկերագրական նշանակություն։ VII դարի հայ մաթեմատիկոս Անանիա Շիրակացու աշխատությունների շնորհիվ սրբազան երկրաչափությունը խորապես ներթափանցեց հայկական ճարտարապետ վարպետների՝ վարդապետների պրակտիկայի մեջ։ Միջնադարյան քրիստոնեական խորհրդաբանության մեջ քառակուսին խորհրդանշում էր երկրային ոլորտը՝ աշխարհի չորս կողմերն ու չորս տարրերը, մինչդեռ եռանկյունին խորհրդանշում էր Սուրբ Երրորդությունն ու աստվածային կատարելությունը։ Դրանց միահյուսումը արտահայտում էր երկրային և երկնային աշխարհների միասնությունը, մակրոկոսմոսի և միկրոկոսմոսի ներդաշնակությունը։ Քառակուսիների վրա քանդակված վեցաթերթ վարդյակները հին կովկասյան արեգակնային խորհրդանիշներ են, որոնք նախաքրիստոնեական արևապաշտությունից վերափոխվելով՝ հայկական խաչքարերի վրա դարձան հավերժության նշաններ՝ հայտնի որպես արևախաչ։ Իսկ եռանկյունիների մեջ փորագրված եռատերև զարդամոտիվները Սուրբ Երրորդության ավանդական խորհրդանիշներն են։

Նման երկրաչափական ձևեր հանդիպում են ամբողջ ժամանակաշրջանի հայկական ճարտարապետության մեջ, հատկապես Սանահինի շրջակա հյուսիսային շրջաններում՝ Հաղպատում, Գոշավանքում, Մակարավանքում և Հառիճավանքում, ինչպես նաև Անիում։ Հատկանշական է, որ դրանք գրեթե երբեք չեն հանդիպում եկեղեցու բուն սրբազան տարածքում, այլ առավելապես աշխարհիկ բնույթ ունեցող գավիթում, որը նաև վանական դպրոցների բանավեճերի և մտավոր կյանքի կենտրոնն էր։

Գավիթի հատակը ամբողջությամբ ծածկող գերեզմանաքարերի մեջ կան մի շարք ուշագրավ պատկերաքանդակներով տապանաքարեր։ Դրանց մեծ մասը մարդու կերպարը ներկայացնում է միայն ուրվագծով, մինչդեռ որոշները ամբողջությամբ քանդակված են։ Այստեղ թաղված էին ոչ միայն Արծրունիները, այլև Զաքարյանների ընտանիքի անդամները, քանի որ Սանահինը ծառայում էր որպես մարզի եպիսկոպոսական աթոռ, ինչպես նաև Արղությանները, որոնք իրենց ծագումը կապում էին Զաքարյանների հետ և XIV դարի վերջից դարձան վանքի հովանավորները։ Այստեղ են հանգչում նաև վանքի առաջնորդներն ու աբբաները։

Սանահինի վանքը ՅՈՒՆԵՍԿՕ-ի Համաշխարհային ժառանգության ցանկում