Il rituale della zurkhaneh

Nel post precedente abbiamo visto ogni sorta di figure strane sulla volta d’ingresso del bagno di Ganjali Khân, ma forse la più insolita è questo doppio Ercole, che raddoppia persino il numero delle sue mazzole. Chi è lui, chi sono loro?

Sono i pehlevâns, eroi della zurkhâneh.

Ma che cos’è esattamente una zurkhaneh?

 La zurkhaneh è un grande edificio a volta, nascosto all’interno del quartiere. Non si trova esattamente nel centro città, ma in una strada secondaria. Eppure la sua cupola si vede da lontano, come qui a Yazd, e quattro torri del vento si ergono accanto per rinfrescare l’aria calda durante gli allenamenti e il serbatoio d’acqua sotto la sala di allenamento.

La porta della zurkhaneh è sempre bassa, costringendo chi entra a chinarsi. L’area di pratica circolare o ottagonale, il goud, è scavata circa un metro sotto il livello del pavimento: in parte per simboleggiare l’umiltà, in parte per creare un “altro mondo” rituale. Entrare nella zurkhaneh è una discesa sia fisica sia spirituale.

I pehlevâns saltano nell’area di pratica, si inchinano, toccano il pavimento con le dita e baciano le punte delle stesse. Si rilassano, formano un cerchio e iniziano gli esercizi di riscaldamento.

L’eroe non è chi mostra forza:
l’eroe è chi abbassa la testa.

Pahlavân ân nist ke zur âvarad
Pahlavān ân ast ke sar forud ârad

پهلوان آن نیست که زور آورد
پهلوان آن است که سر فرود آرد

—canta il morshed dalla piattaforma.

Nella zurkhaneh, gli uomini si muovono in cerchio. Non si affrontano come nella palestra greca o in una tekke ottomana: allenare il corpo non è competere, ma rafforzare la coesione comunitaria. Scendendo nel goud, uomini di diverse classi sociali diventano uguali.

Uguaglianza e cameratismo sono stati centrali nella zurkhaneh sin dall’inizio. La zurkhaneh ha origine dalle futuwwâ —diversi gruppi urbani, corporativi, religiosi e talvolta banditi armati— quando i Safavidi, che unificarono la Persia nel 1501 dopo secoli di frammentazione, vollero incanalare e integrare queste culture urbane della forza al servizio dello Stato.

Su una piattaforma rialzata sopra il goud siede il morshed. Il suo titolo deriva dai maestri delle confraternite sufi, indicando le radici sufi e gnostiche della zurkhaneh. Ma non è un “allenatore” nel senso comune; come i maestri dei rituali sufi, canta rime e poesie persiane classiche su insegnamenti morali e le imprese di grandi eroi —Rustam, Ali— seguendo il ritmo del zarb, il tamburo, mentre i pehlevâns eseguono i loro esercizi.

Per i pehlevâns, Rustam, l’eroe del Libro dei Re, e Ali, genero di Maometto e “cavaliere senza macchia” dell’Islam, sono esempi guida. Rustam simboleggia la forza, Ali la disciplina della forza. Spesso le loro immagini sono appese alle pareti della zurkhaneh: Rustam che sconfigge il leone con la spada sguainata, e Ali con la spada nel fodero, un leone ai piedi —come chi doma e disciplina il leone interiore. Gran parte dei canti del morshed ruotano attorno a questo tema: il vero uso della forza sta nell’autodisciplina.

Rustam e il leone. Affresco alla casa da tè Âzadi, Teheran

Ali e i suoi figli, gli imam Hasan e Husayn. Stampa, metà del XX secolo

Aiutaci, Ali, Leone di Dio,
aiutaci, Ali, il Prescelto.

Yâ Ali madad, shir-e Khodâ
Yâ Ali madad, Mortazâ

یا علی مدد، شیر خدا
یا علی مدد، مرتضی

– con questa rima, il morshed dà inizio alla sessione.

Dopo il riscaldamento, i partecipanti entrano uno alla volta al centro del cerchio e girano intorno ad esso. Non è una danza, né un’estasi: si tratta di sciogliere l’ego per poi tornare al cerchio, simile al rituale dei dervisci rotanti. Questo movimento viene ripetuto più volte durante gli esercizi.

Dopo il riscaldamento e le rotazioni, arriva l’esercizio simbolo della zurkhaneh: l’allenamento con i due mil (mazze di legno). Rafforza braccia e spalle, oltre alla resistenza. Va eseguito con silenzio e disciplina, spesso accompagnato dal canto del morshed:

La forza è per servire,
non per dominare

zur barâye khedmat ast,
na barâye hokumat

زور برای خدمت است، نه برای حکومت

L’esercizio più difficile è il kabbadeh, sollevare e abbassare l’arco di ferro. Il movimento è lento e preciso. Chi cerca di mettersi in mostra crolla. Simbolicamente, richiama l’impresa eroica di Ali nel 628, quando sollevò il cancello metallico di Khaybar assediata, usandolo come scudo e poi come ponte per il suo esercito.

Ali sollevò il cancello di Khaybar,
non con la forza, ma con la fede

Dar Khaybar Ali dar-râ kand
na bâ zur, ke bâ imân kand

در خیبر علی در را کند
نه با زور، که با ایمان کند

Ai lati del goud ci sono delle panche per gli spettatori. La zurkhaneh è, dopo tutto, uno spettacolo abbastanza privato: destinato a parenti e amici. Spesso portano con sé giovani conoscenze femminili per osservare da vicino la forma fisica dei giovani idonei del quartiere.

E grazie alle giuste conoscenze, anche gli stranieri possono avere accesso al pubblico ristretto della zurkhaneh, come abbiamo fatto noi.

Al termine degli esercizi, i pehlevân se ne vanno in silenzio, inchinandosi di nuovo alla porta. La vera prova inizia all’esterno: nel mercato, in famiglia, nella giustizia.

La zurkhaneh viene spesso fatta risalire all’era sasanide o persino achemenide—ma più che storia, è mito. Ciò che è sasanide nella zurkhaneh è la figura del pehlevân: uno zoroastriano incaricato di proteggere l’ashâ, l’ordine cosmico, difendere i deboli, servire il potere senza possederlo. Rustam incarna questo principio. Il morshed richiama questo spirito attraverso racconti epici, proprio come i cantastorie menzionati nel post precedente.

La descrizione più antica della tradizione della zurkhaneh, che si sviluppò pienamente durante l’era safavide, ci viene dal viaggiatore europeo Jean Chardin. Trascorse un lungo periodo in Persia nel 1666 come gioielliere e quattro anni (1673–76) alla corte di Shah Abbas I a Isfahan, fornendo resoconti dettagliati. Nel Libro 2, Capitolo 12 della sua descrizione della Persia (“Sugli esercizi fisici e i giochi dei persiani”), scrive:

La lotta è una pratica per le classi più basse della società, generalmente per i poveri. Il luogo dove lottano si chiama Zour Kone, che significa Casa della Forza. Luoghi del genere si trovano in ogni casa nobile, specialmente nelle corti dei governatori provinciali per addestrare i loro uomini. Inoltre, ogni città ha squadre di lottatori per le esibizioni pubbliche.

I lottatori sono chiamati Pehelvon, che significa coraggiosi e senza paura. La loro pratica si svolge per intrattenere il pubblico, perché—come ho detto—si tratta essenzialmente di una performance. Ecco come va: si spogliano fino all’essenziale, indossando solo scarpe di cuoio aderenti, unte e ingrassate, e una fascia di tela in vita, anch’essa unta. Questo impedisce all’avversario di afferrare: se viene toccata, la mano scivola e la forza si perde.

Quando i due lottatori entrano sulla sabbia uniforme, un piccolo tamburo—che suona per tutto l’incontro per riscaldarli—segnala l’inizio. Prima mostrano numerose mosse e gesti di sfida, poi promettono un incontro leale con una stretta di mano. Colpiscono fianchi, cosce e glutei a tempo di tamburo, si stringono di nuovo la mano e ripetono il tutto tre volte. Questa pausa sembra fatta per le signore e permette loro di riprendere fiato.

Infine, si bloccano insieme con un grido, sforzandosi con tutte le loro forze di far cadere l’avversario. La vittoria non è riconosciuta finché uno dei lottatori non giace completamente disteso, a faccia in giù sulla sabbia.

Lottatori della Zurkhaneh. Foto di Antoine Sévruguin

Parlare di competizione potrebbe sembrare contraddire quanto detto prima su uguaglianza e umiltà, ma in realtà—come nota Chardin—la lotta si svolgeva con il massimo rispetto. Per esempio, se un pehlevân più giovane sconfiggeva uno più anziano, era obbligato a baciarne la mano dopo la vittoria.

L’età d’oro della zurkhaneh arrivò nella seconda metà del XIX secolo, quando i campionati nazionali di lotta venivano organizzati annualmente alla corte di Shah Nasreddin, che a volte entrava personalmente nel ring. Shah Reza Pahlavi respinse la zurkhaneh come eredità Qajar, ma suo figlio la abbracciò come tradizione persiana consolidata, partecipando in prima persona. Dopo la rivoluzione islamica, fu vista con sospetto per i testi sufi e gnostici, ma non fu vietata grazie al culto di Ali. Oggi è ampiamente accettata, con circa cinquecento zurkhaneh tradizionali attive in tutto il paese. L’iscrizione si tramanda dal padre al figlio, anche se nuovi membri possono essere raccomandati. La sua popolarità è in costante crescita.

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