Trakai, la fortezza principesca medievale della Lituania, fu fondata nel 1337 dal granduca Kęstutis su un’isola facilmente difendibile del lago Galvė. Suo figlio, Vytautas il Grande (1350–1430), in seguito popolò le rive del lago con comunità militari incontrate durante l’espansione meridionale del suo regno: tatari di Crimea ed ebrei caraiti.
Le origini del giudaismo caraita sono tradizionalmente ricondotte ad Anan ben David di Babilonia, che intorno al 770 redasse il suo Sefer ha-Mitzvot, in cui formulò un metodo di lettura della Torah che in seguito sarebbe stato chiamato ananita e poi caraita.
La storia dell’ascesa di Anan ben David è emblematica dell’intero movimento. Intorno al 760, lui e il fratello minore si contesero la carica di esilarca, il capo della diaspora ebraica. I rabbini di Baghdad scelsero il fratello minore, meno erudito ma più pio, al posto del brillante ma indipendente Anan. In risposta, Anan si ribellò e fondò la propria setta, ma il califfo al-Mansūr—interessato a mantenere l’unità tra le minoranze—lo fece imprigionare. Qui incontrò il celebre giurista musulmano Abū Ḥanīfa, che gli consigliò di presentare il suo movimento non come una setta divisiva, ma come una nuova “religione del Libro”. Anan seguì il consiglio, arrivando persino a evidenziare le somiglianze tra la sua dottrina e l’islam, ottenendo così il favore del califfo. La storia caraita, dunque, fin dall’inizio si apre con un gesto di distacco dal giudaismo.
Secondo i suoi seguaci, Anan affermò che il profeta Elia gli apparve in prigione e gli rivelò che la sua incarcerazione era una punizione divina per il grave peccato di aver interpretato in modo errato la Torah. Il peccato consisteva nel considerare l’interpretazione rabbinica, cioè il Talmud, quando invece la Torah stessa contiene la chiave della propria lettura. Da qui il nome del movimento: קראים (qaraʿim), “lettori”.
I caraiti assunsero una posizione nei confronti del giudaismo rabbinico simile, in un certo senso, a quella dei protestanti del XVI secolo verso il cattolicesimo: rifiutavano la tradizione orale e istituzionale e accettavano solo il significato ricavabile dal testo sacro attraverso l’analisi linguistica e contestuale. Come gli esegeti protestanti, anche i caraiti ebbero i loro grandi studiosi, soprattutto il gerosolimitano del X secolo Yefet ben Ali, che fondava l’interpretazione sulla grammatica ebraica e sui paralleli biblici. Si potrebbe dire che il loro metodo si rapporta all’esegesi rabbinica come la moderna ebraistica accademica.
Ma le origini del pensiero caraita risalgono ancora più indietro. La loro critica testuale era anche una critica sociale. Nel tardo mondo antico, il giudaismo rabbinico si istituzionalizzò sempre più, rivendicando l’autorità di una tradizione orale e di un proprio sistema giuridico—una sorta di “secondo strato della legge” incarnato nel Talmud. Naturalmente sorse la domanda: questo ulteriore livello è obbligatorio per tutti? Molti gruppi ebraici risposero di no, ed è proprio questo rifiuto che i caraiti rappresentarono.
Come alternativa non rabbinica all’interno del giudaismo, il movimento caraita si diffuse ampiamente a partire dal IX secolo, dall’Egitto attraverso Bisanzio fino alla Persia. Il giudaismo rabbinico divenne dominante solo dal XII secolo, mentre i caraiti furono relegati a piccole comunità periferiche in Egitto e in Crimea, e più recentemente anche in Israele.
Un buon esempio della differenza tra interpretazione rabbinica e caraita è il comandamento biblico: “Non cuocerai il capretto nel latte di sua madre”.
L’interpretazione rabbinica trasforma gli elementi concreti (capretto, latte materno) in categorie (carne e latticini), fondando su questo la proibizione talmudica di mescolarli. I caraiti, prendendo il comandamento alla lettera, evitano semplicemente di cuocere il capretto nel latte della madre, ma per il resto mescolano latticini e carne, come in alcuni dei loro migliori dolci di Crimea. La ricerca moderna suggerisce, tra l’altro, che il precetto possa originariamente riferirsi a una formula o a un rito magico cananeo, e che il divieto biblico mirasse a impedirne la pratica.
I caraiti raggiunsero la penisola di Crimea tra il IX e il XII secolo, dove la posizione periferica e la varietà etnica favorirono la loro sopravvivenza. Con la conquista tartara di Crimea, la loro lingua madre divenne gradualmente turca, così come quella degli armeni di Crimea, che continuarono a parlarla anche dopo essersi trasferiti in Polonia e persino in Transilvania, proprio come i caraiti insediati in Lituania da Vytautas.
I caraiti di Trakai vivono ancora oggi in ordinate case di legno lungo le rive del lago che circonda l’isola del castello. La loro via principale porta il nome lituano Karaimų gatvė, ma anche quello tartaro Karaj oramy, e la piazza centrale è ugualmente bilingue: Totorių skveras / Tatar bahçesi, cioè Piazza Tatara.
Alcune case—come qui la taverna—presentano piccoli modellini in stile casa delle bambole che illustrano la loro antica funzione
Sul lato occidentale della strada si trova la kenasà in legno, cioè la sinagoga, che oggi viene aperta solo nelle grandi festività.
Accanto alla sinagoga si apre il museo etnografico caraíta, intitolato a Seraja Szapszał, l’ultimo hakham caraíta polacco-lituano, cioè il capo rabbino.
La piccola collezione del museo consiste soltanto in alcune fotografie d’archivio, oggetti d’arredo e abiti tradizionali.
L’attrazione principale del museo è il video proiettato su grande schermo che spiega le origini dei caraiti. Chi ha seguito la descrizione precedente lo percepirà come una totale sorpresa. Sostiene infatti con piena serietà che i caraiti sono discendenti dei cazari, i quali nel IX secolo adottarono il giudaismo nelle steppe dell’Europa orientale, mantenendo però la loro lingua turca.
Questa teoria — di cui Arthur Koestler utilizza una variante ne La tredicesima tribù per l’origine cazara degli ebrei ashkenaziti — risale ai primi decenni del XIX secolo. Fu formulata e presentata allo zar dall’eccentrico hakham e storico caraíta Avraham Firkovich (1786–1874), con l’obiettivo di separare i caraiti dal giudaismo e liberarli dalle tasse, restrizioni e accuse di deicidio che colpivano gli ebrei. La proposta ebbe successo, e insegnò ai caraiti che negare le proprie radici ebraiche poteva essere vantaggioso.
Nel XX secolo ciò trovò una nuova conferma quando gli occupanti nazisti, sconcertati di fronte a ebrei di lingua turca, chiesero pareri a studiosi nazisti e fascisti che si occupavano della questione. Questi ultimi probabilmente conoscevano la verità, ma ritenevano più importante salvare la comunità, e perciò dichiararono — Corrado Gini per i caraiti di Galizia e Georgij Nioradze per gli ebrei di montagna — che non erano ebrei “razzialmente”, ma solo per religione acquisita. In questo modo caraiti ed ebrei caucasici si salvarono dallo sterminio che colpì gli ebrei ashkenaziti circostanti, salvo alcuni tragici casi.
È interessante che per i caraiti lituani non fu richiesto il parere di studiosi nazisti o fascisti, ma di un erudito caraíta in qualità di turcologo. Si trattava di Seraja Szapszał, eponimo del museo. Studiò lingue orientali a San Pietroburgo, fu precettore dell’ultimo shah Qajar, il piccolo principe, e successivamente aderì al movimento panturco a Istanbul. Nel 1927 fu eletto hakham polacco-lituano e avviò il programma di de-giudaizzazione dei caraiti. Sostituì la terminologia ebraica con quella turca e reinterpretò le feste e la fede caraíta secondo la tradizione turco-steppica. Probabilmente fu l’unico studioso — lui stesso ebreo — a negare l’origine ebraica dei caraiti non per opportunismo, ma per convinzione.
Nel video del museo compaiono ormai storici turchi che parlano dell’origine turca dei caraiti, il che non sorprende, poiché la storiografia turca è nota per essere più al servizio delle esigenze politiche del presente che della ricerca storica. Nella sala principale vediamo anche lo stesso Szapszał dietro la scrivania, in un ambiente poco adatto a un capo rabbino, circondato da armi turche, e alla sua destra sé stesso in uniforme militare.
La storia dei caraiti cominciò con il rifiuto del giudaismo e terminò con il rifiuto del giudaismo. All’inizio rifiutavano l’autorità rabbinica, sempre più autoritaria e scolastica, in nome di una libera interpretazione della Torah. Ma alla fine, isolati dalla grande corrente intellettuale viva del giudaismo caraíta, divennero una religione domestica e provinciale e cercarono un’altra identità, più ampia. Rimpiangendo il destino ebraico, si imbarcarono sulla grande nave turca, posizionandosi come un gruppo etnico turco esotico. Si separarono dal giudaismo — compresi le decine di migliaia di caraiti di Crimea, Egitto e Israele — e le loro sinagoghe oggi sono in gran parte inattive. Si definiscono una lingua turca in via di estinzione, organizzando campi linguistici per la diaspora caraíta polacco-lituana, senza contenuto ebraico, e confidando nell’attenzione dei turcologi.
Uscendo dal museo, Seraja Szapszał ci guarda dalla targa commemorativa accanto al cancello con l’espressione severa di un capo tribale, come si addice a un nuovo Mosè che ha condotto il suo popolo fuori dal giudaismo.
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