Os rituais da beleza. A exposição fotográfica amazônica de Gustaaf Verswijver no Museu Etnográfico da Hungria

Nesta semana foi inaugurada uma nova exposição fotográfica no Museu Etnográfico da Hungria: Os rituais da beleza. Adornos de plumas e pintura corporal na Amazônia. A exposição apresenta uma pequena seleção do arquivo fotográfico de 47 mil imagens do antropólogo flamengo Gustaaf Verswijver, antigo curador do Museu Real da África Central de Tervuren. Ao longo de cinquenta anos (1974–2019), ele reuniu este extraordinário arquivo vivendo entre os indígenas mebengokre na floresta amazônica brasileira. Há quatro anos, depositou a coleção no Museu Etnográfico da Hungria, explicando que acreditava que ali o material seria verdadeiramente valorizado e preservado. Trata-se de um reconhecimento extraordinário para a museologia húngara.

Coletiva de imprensa da exposição com a participação de Gustaaf Verswijver e de sua esposa, Martine de Roeck (sentados)

Sobre o que é esta exposição?

Antes de tudo, ela fala de um povo que vive na floresta ao sul da Amazônia, ao longo do rio Xingu e de seus afluentes — o próprio nome “Mebengokre” significa “o povo das nascentes das águas”. Trata-se de um povo que, desde o primeiro contato com os europeus no século XVIII até os anos 1950, esteve em conflito constante com garimpeiros, aventureiros e grileiros que invadiam suas florestas, até que o governo brasileiro finalmente firmou um acordo de paz com eles, acompanhado de certas promessas. Desde então, eles continuam sua luta por meios políticos contra o governo brasileiro e contra as novas ondas de especuladores de terras, minas de ouro, plantações e, mais recentemente, as usinas hidrelétricas planejadas para o rio Xingu. Por meio dos protestos pan-indígenas organizados contra esses projetos — com Sting emprestando-lhes sua voz internacional — esse povo emergiu por algum tempo na consciência pública mundial.

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Em segundo lugar, trata-se de como, apesar da pressão externa constante e da luta contra ela, este povo continua a viver segundo o seu modo de vida tradicional — que, naturalmente, como toda cultura tradicional, está em constante transformação através da interação com o mundo exterior. Os jovens hoje, de vez em quando, partem para as cidades e, numa das últimas fotografias, já se pode vê-los a filmar a sua própria cerimónia tradicional com telemóveis.

Em terceiro lugar, trata-se destas próprias cerimónias. Quase cinquenta anos e cerca de cinquenta mil fotografias abrangem, naturalmente, muito mais do que isto, mas Gustaaf Verswijver e os seus curadores húngaros selecionaram para a exposição um segmento particularmente expressivo e espetacular do material, que representa de forma especialmente bela o conceito de beleza específico dos Mebengokre.

Para os Mebengokre — como sabemos através do trabalho do antropólogo americano Terence Turner, que os estudou desde 1962 até à sua morte em 2015, os ensinou a documentar a sua própria cultura e esteve na linha da frente das suas lutas pela terra — a beleza, mereremex, é um estado culturalmente moldado que surge da participação da comunidade. O ser humano “não nasce completo”: o corpo humano deve ser culturalmente construído. Uma pessoa não é bela apenas pelas suas qualidades individuais, como nas culturas ocidentais, mas porque desde a infância se integra progressivamente na ordem comunitária, se identifica cada vez mais com ela e, através da participação nos rituais — juntamente com a pintura corporal e os adornos de penas preparados para si — exprime tanto a sua sintonia com a ordem cósmica como o seu próprio lugar individual dentro dela. Esta beleza manifesta-se de forma mais forte não no corpo individual, mas na presença coletiva de corpos sincronizados: na visão e experiência comunitária de pessoas que se movem ritmicamente em conjunto, pintadas com padrões semelhantes mas ainda assim individuais, e resplandecentes de penas.

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Poucos dias após o nascimento, as crianças mebengokre recebem nomes dados pelos xamãs, que os obtêm através de inspirações provenientes da floresta, dos animais selvagens e dos espíritos. Entre esses nomes existem nomes comuns e os chamados nomes “bonitos” ou “grandes”. Estes últimos devem ser gradualmente ativados através de cerimónias comunitárias entre os dois e os oito anos de idade. Trata-se dos rituais de “expansão da beleza”, durante os quais a criança é “tornada bonita” por meio de pintura corporal, ornamentos de penas, cânticos, danças e papéis cerimoniais — sendo assim moldada como um ser humano socialmente completo. Vanessa Lea, uma das principais investigadoras destas cerimónias, chama a este processo a “fabricação de pessoas bonitas”. Estes rituais, que por vezes duram meses, envolvem a participação de toda a comunidade e, desse modo, permeiam quase de forma permanente a vida quotidiana.

Em quarto lugar, esta exposição trata também do homem que dedicou cinquenta anos ao estudo deste povo. Voltar ao mesmo lugar durante meio século, passar aí um total de 40–50 meses, estabelecer relações pessoais profundas e ser ritualmente adotado na família de um chefe de aldeia — tudo isto transforma inevitavelmente o investigador, bem como a forma como ele documenta as pessoas entre as quais vive.

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As fotografias expostas não documentam, portanto, apenas os rituais exóticos de um povo exótico, mas pessoas. Não apenas os retratos — já é, por si só, incomum que uma documentação antropológica contenha tantos retratos — mas também nas imagens das cerimónias comunitárias cada um possui o seu próprio rosto, a sua própria individualidade. Parafraseando Robert Capa, Gustaaf Verswijver esteve suficientemente perto para que as suas fotografias fossem suficientemente boas: perto o bastante para ver e revelar, para além dos rituais, dos adornos de penas, da pintura corporal, dos tipos de rostos desconhecidos e do ambiente, o ser humano e a pessoa. Ou, mais precisamente, para os ver e mostrar de tal forma que tanto ele como nós — participantes da sua cultura ocidental — os percebamos como pessoas, como seres humanos como nós. E, para além de toda a revelação e compreensão da alteridade, talvez esta seja a tarefa última e mais bela da antropologia.

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