Une nouvelle exposition photographique a ouvert cette semaine au Musée ethnographique hongrois : Les rituels de la beauté. Parures de plumes et peintures corporelles en Amazonie. L’exposition présente une petite sélection tirée des 47 000 photographies de l’archive du photographe et anthropologue flamand Gustaaf Verswijver, ancien conservateur du Musée royal de l’Afrique centrale de Tervuren. Au cours de cinquante années (1974–2019), il a constitué cette remarquable archive en vivant parmi les Indiens mebengokre dans la forêt amazonienne brésilienne. Il y a quatre ans, il a déposé cette collection au Musée ethnographique hongrois, expliquant qu’il était convaincu que ce matériau y serait véritablement apprécié et préservé. C’est une reconnaissance exceptionnelle pour la muséologie hongroise.
Conférence de presse de l’exposition avec la participation de Gustaaf Verswijver et de son épouse Martine de Roeck (assis)
De quoi parle cette exposition ?
Tout d’abord, elle parle d’un peuple vivant dans la forêt tropicale au sud de l’Amazone, le long du fleuve Xingu et de ses affluents — le nom même de « Mebengokre » signifie « les gens des sources des eaux ». Il s’agit d’un peuple qui, depuis ses premiers contacts avec les Européens au XVIIIe siècle jusqu’aux années 1950, a vécu dans un conflit permanent avec les chercheurs d’or, aventuriers et accapareurs de terres qui pénétraient dans leurs forêts, jusqu’à ce que le gouvernement brésilien conclue finalement avec eux un accord de paix accompagné de certaines promesses. Depuis lors, ils poursuivent leur lutte par des moyens politiques contre le gouvernement brésilien et contre les nouvelles vagues de spéculateurs fonciers, de mines d’or, de plantations et, plus récemment, contre les barrages hydroélectriques prévus sur le fleuve Xingu. Grâce aux manifestations panindigènes organisées contre ces projets — avec Sting prêtant sa voix internationale à leur cause — ce peuple est brièvement apparu sur la scène de l’opinion publique mondiale.
Deuxièmement, il s’agit de la manière dont, malgré la pression extérieure constante et la lutte contre celle-ci, ce peuple continue à vivre selon son mode de vie traditionnel — lequel, bien sûr, comme toute culture traditionnelle, évolue sans cesse au contact du monde extérieur. Les jeunes partent aujourd’hui parfois vers les villes, et sur l’une des dernières photographies, on peut déjà les voir filmer leur propre cérémonie traditionnelle avec des téléphones portables.
Troisièmement, il s’agit de ces cérémonies elles-mêmes. Près de cinquante ans et près de cinquante mille photographies couvrent naturellement bien davantage que cela, mais Gustaaf Verswijver et ses conservateurs hongrois ont sélectionné pour l’exposition un segment particulièrement saisissant et spectaculaire du matériau, qui représente de manière particulièrement belle la conception spécifique de la beauté chez les Mebengokre.
Pour les Mebengokre — comme nous le savons grâce aux travaux de l’anthropologue américain Terence Turner, qui les a étudiés de 1962 jusqu’à sa mort en 2015, leur a appris à documenter leur propre culture et s’est tenu à l’avant-garde de leurs luttes pour leurs terres — la beauté, mereremex, est une condition culturellement façonnée qui naît de la participation de la communauté. L’être humain « ne naît pas complet » : le corps humain doit être culturellement construit. Une personne n’est pas belle uniquement en raison de ses qualités individuelles, comme dans les cultures occidentales, mais parce que, dès l’enfance, elle s’intègre progressivement à l’ordre communautaire, s’identifie de plus en plus à lui, et exprime, par sa participation aux rituels — ainsi que par la peinture corporelle et les parures de plumes préparées pour elle — à la fois son alignement avec l’ordre cosmique et la place qui lui est propre en son sein. Cette beauté se manifeste avant tout non pas dans le corps individuel, mais dans la présence collective de corps synchronisés : dans la vision et l’expérience partagée de personnes se déplaçant ensemble de manière rythmée, peintes de motifs similaires mais néanmoins individuels, et rayonnantes de plumes.
Quelques jours après la naissance, les enfants mebengokre reçoivent des noms donnés par les chamans, qui les reçoivent à travers des inspirations provenant de la forêt, des animaux sauvages et des esprits. Parmi ces noms, on trouve des noms ordinaires et des noms dits « beaux » ou « grands ». Ces derniers doivent être progressivement activés par des cérémonies communautaires entre deux et huit ans. Il s’agit des rituels dits « d’expansion de la beauté », au cours desquels l’enfant est rendu « beau » par la peinture corporelle, les ornements de plumes, les chants, les danses et les rôles cérémoniels — il est ainsi façonné en un être humain socialement accompli. Vanessa Lea, l’une des principales chercheuses sur ces cérémonies, qualifie ce processus de « fabrication de personnes belles ». Ces rituels, qui peuvent parfois durer des mois, impliquent la participation de toute la communauté et imprègnent ainsi presque en permanence la vie quotidienne.
Quatrièmement, cette exposition parle aussi de l’homme qui a consacré cinquante ans à l’étude de ce peuple. Revenir au même endroit pendant un demi-siècle, y passer au total 40 à 50 mois, nouer des relations personnelles profondes et être adopté rituellement dans la famille d’un chef de village — tout cela transforme inévitablement le chercheur, ainsi que la manière dont il documente les personnes parmi lesquelles il vit.
Les photographies exposées ne documentent donc pas simplement les rituels exotiques d’un peuple exotique, mais des personnes. Non seulement les portraits — il est déjà inhabituel qu’une documentation anthropologique contienne autant de portraits — mais même dans les images de cérémonies communautaires, chacun possède son propre visage, sa propre individualité. Pour paraphraser Robert Capa, Gustaaf Verswijver était assez proche pour que ses images soient suffisamment bonnes : assez proche pour voir et révéler, au-delà des cérémonies, des parures de plumes, des peintures corporelles, des types de visages inconnus et des environnements, l’être humain et la personne. Ou, plus précisément, pour les voir et les montrer de telle sorte que lui-même et nous — membres de sa culture occidentale — les percevions comme des personnes, comme des êtres humains semblables à nous. Et au-delà de toute mise en évidence et compréhension de l’altérité, c’est peut-être là la tâche ultime et la plus belle de l’anthropologie.
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