Diese Woche wurde im Ungarischen Ethnographischen Museum eine neue Fotoausstellung eröffnet: Die Rituale der Schönheit. Federschmuck und Körperbemalung im Amazonasgebiet. Die Ausstellung zeigt eine kleine Auswahl aus dem 47.000 Fotografien umfassenden Archiv des flämischen Anthropologen Gustaaf Verswijver, des ehemaligen Kurators des Königlichen Museums für Zentralafrika in Tervuren. Im Laufe von fünfzig Jahren (1974–2019) stellte er dieses außergewöhnliche Archiv zusammen, während er unter den Mebengokre-Indianern im brasilianischen Regenwald lebte. Vor vier Jahren übergab er die Sammlung dem Ungarischen Ethnographischen Museum mit der Begründung, dass das Material dort wirklich geschätzt und bewahrt werde. Dies ist eine außergewöhnliche Anerkennung für die ungarische Museologie.
Pressekonferenz der Ausstellung mit Gustaaf Verswijver und seiner Frau Martine de Roeck (sitzend)
Worum geht es in dieser Ausstellung?
Zunächst geht es um ein Volk, das im Regenwald südlich des Amazonas entlang des Xingu-Flusses und seiner Nebenflüsse lebt — der Name „Mebengokre“ bedeutet selbst „Menschen von den Quellen der Wasser“. Es geht um ein Volk, das vom ersten Kontakt mit Europäern im 18. Jahrhundert bis in die 1950er Jahre in ständigem Konflikt mit Goldsuchern, Abenteurern und Landräubern stand, die in ihre Wälder eindrangen, bis die brasilianische Regierung schließlich einen Friedensvertrag mit ihnen schloss und dabei bestimmte Versprechen machte. Seitdem setzen sie ihren Kampf auf politischem Wege gegen die brasilianische Regierung und gegen immer neue Wellen von Landspekulanten, Goldminen, Plantagen und zuletzt gegen die am Xingu geplanten Wasserkraftwerke fort. Durch die pan-indigenen Proteste gegen diese Projekte — wobei Sting ihnen seine internationale Stimme lieh — rückte dieses Volk zeitweise in das Bewusstsein der Weltöffentlichkeit.
Zweitens geht es darum, dass dieses Volk trotz des anhaltenden äußeren Drucks und des Kampfes dagegen weiterhin seine traditionelle Lebensweise lebt — die sich natürlich, wie jede traditionelle Kultur, im ständigen Austausch mit der Außenwelt fortwährend verändert. Junge Menschen gehen heute gelegentlich in die Städte, und auf einem der letzten Fotos sind sie bereits zu sehen, wie sie ihre eigene traditionelle Zeremonie mit Mobiltelefonen filmen.
Drittens geht es um diese Zeremonien selbst. Fast fünfzig Jahre und nahezu fünfzigtausend Fotografien umfassen natürlich weit mehr als dies, doch Gustaaf Verswijver und seine ungarischen Kuratoren haben für die Ausstellung einen besonders eindrucksvollen und spektakulären Ausschnitt des Materials ausgewählt, der das charakteristische Schönheitskonzept der Mebengokre auf besonders eindrückliche Weise repräsentiert.
Für die Mebengokre — wie wir aus der Arbeit des amerikanischen Anthropologen Terence Turner wissen, der seit 1962 bis zu seinem Tod im Jahr 2015 unter ihnen forschte, ihnen half, ihre eigene Kultur zu dokumentieren, und an der Spitze ihrer Kämpfe um ihr Land stand — ist Schönheit, mereremex, ein kulturell geformter Zustand, der durch die Teilnahme der Gemeinschaft entsteht. Der Mensch „wird nicht vollständig geboren“: Der menschliche Körper muss kulturell hervorgebracht werden. Eine Person ist nicht deshalb schön, weil sie individuelle Eigenschaften besitzt, wie in westlichen Kulturen, sondern weil sie sich von Kindheit an schrittweise in die gemeinschaftliche Ordnung eingliedert, sich zunehmend mit ihr identifiziert und durch die Teilnahme an Ritualen — zusammen mit der für sie hergestellten Körperbemalung und dem Federschmuck — sowohl ihre Übereinstimmung mit der kosmischen Ordnung als auch ihren eigenen Platz darin ausdrückt. Diese Schönheit zeigt sich am stärksten nicht im individuellen Körper, sondern in der kollektiven Präsenz synchronisierter Körper: im gemeinschaftlichen Sehen und Erleben von Menschen, die sich rhythmisch gemeinsam bewegen, mit ähnlichen, aber dennoch individuellen Mustern bemalt sind und im Glanz der Federn erstrahlen.
Wenige Tage nach der Geburt erhalten Mebengokre-Kinder ihre Namen von Schamanen, die sie durch Eingebungen aus dem Wald, von wilden Tieren und von Geistern empfangen. Unter diesen Namen gibt es gewöhnliche Namen und sogenannte „schöne“ oder „große“ Namen. Diese letzteren müssen zwischen dem zweiten und achten Lebensjahr schrittweise durch gemeinschaftliche Zeremonien aktiviert werden. Es handelt sich um die sogenannten Rituale der „Ausweitung der Schönheit“, während deren das Kind durch Körperbemalung, Federschmuck, Gesänge, Tänze und zeremonielle Rollen „schön gemacht“ wird — und so zu einem sozial vollständig ausgebildeten Menschen geformt wird. Vanessa Lea, eine der wichtigsten Forscherinnen dieser Zeremonien, bezeichnet diesen Prozess als die „Herstellung schöner Menschen“. Diese Rituale, die manchmal monatelang dauern, beziehen die gesamte Gemeinschaft ein und durchdringen dadurch das Alltagsleben nahezu dauerhaft.
Viertens handelt diese Ausstellung auch von dem Mann, der fünfzig Jahre lang dieses Volk studierte. Über ein halbes Jahrhundert hinweg immer wieder an denselben Ort zurückzukehren, insgesamt 40–50 Monate dort zu verbringen, tiefe persönliche Beziehungen aufzubauen und rituell in die Familie eines Dorfhäuptlings aufgenommen zu werden — all dies verändert zwangsläufig den Forscher selbst sowie die Art und Weise, wie er die Menschen dokumentiert, unter denen er lebt.
Die ausgestellten Fotografien dokumentieren daher nicht einfach die exotischen Rituale eines exotischen Volkes, sondern Menschen. Nicht nur die Porträts — es ist bereits ungewöhnlich, dass eine anthropologische Dokumentation so viele Porträts enthält — sondern auch in den Bildern der gemeinschaftlichen Zeremonien besitzt jeder ein eigenes Gesicht, eine eigene Individualität. In Anlehnung an Robert Capa war Gustaaf Verswijver nah genug dran, damit seine Bilder gut genug wurden: nah genug, um hinter den Zeremonien, dem Federschmuck, der Körperbemalung, den fremden Gesichtstypen und der Umgebung den Menschen und die Person zu sehen und sichtbar zu machen. Oder genauer gesagt, sie so zu sehen und darzustellen, dass sowohl er selbst als auch wir — Angehörige seiner westlichen Kultur — sie als Personen wahrnehmen, als Menschen wie wir selbst. Und jenseits aller Formen von Fremdheit und deren Verstehen ist dies vielleicht die letzte und schönste Aufgabe der Anthropologie.
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