Questa settimana si è inaugurata una nuova mostra fotografica al Museo Etnografico Ungherese: I rituali della bellezza. Ornamenti di piume e pittura del corpo in Amazzonia. La mostra presenta una piccola selezione dell’archivio fotografico di 47.000 immagini dell’antropologo fiammingo Gustaaf Verswijver, già curatore del Museo Reale dell’Africa Centrale di Tervuren. Nel corso di cinquant’anni (1974–2019), egli ha raccolto questo straordinario archivio vivendo tra gli indigeni mebengokre nella foresta pluviale brasiliana. Quattro anni fa ha depositato la collezione presso il Museo Etnografico Ungherese, spiegando di essere convinto che lì il materiale sarebbe stato realmente valorizzato e conservato. Si tratta di un riconoscimento straordinario per la museologia ungherese.
Conferenza stampa della mostra con la partecipazione di Gustaaf Verswijver e di sua moglie, Martine de Roeck (seduti)
Di che cosa parla questa mostra?
Innanzitutto parla di un popolo che vive nella foresta pluviale a sud dell’Amazzonia, lungo il fiume Xingu e i suoi affluenti — il nome stesso “Mebengokre” significa “la gente delle sorgenti delle acque”. Racconta di un popolo che, dal primo contatto con gli europei nel XVIII secolo fino agli anni Cinquanta del Novecento, fu costantemente in conflitto con cercatori d’oro, avventurieri e usurpatori di terre che invadevano le loro foreste, finché il governo brasiliano non concluse infine con loro un accordo di pace accompagnato da alcune promesse. Da allora hanno continuato la loro lotta per vie politiche contro il governo brasiliano e contro le sempre nuove ondate di speculatori fondiari, miniere d’oro, piantagioni e, più recentemente, le centrali idroelettriche progettate sul fiume Xingu. Attraverso le proteste panindigene organizzate contro questi progetti — con Sting che prestava loro la sua voce internazionale — questo popolo emerse per un breve periodo all’attenzione dell’opinione pubblica mondiale.
In secondo luogo, si tratta di come, nonostante la costante pressione esterna e la lotta contro di essa, questo popolo continui a vivere secondo il proprio modo di vita tradizionale — che, naturalmente, come ogni cultura tradizionale, cambia continuamente attraverso l’interazione con il mondo esterno. I giovani oggi, di tanto in tanto, si recano nelle città, e in una delle ultime fotografie li si può già vedere mentre filmano con i telefoni cellulari la propria cerimonia tradizionale.
In terzo luogo, si tratta di queste cerimonie stesse. Quasi cinquant’anni e quasi cinquantamila fotografie comprendono naturalmente molto più di questo, ma Gustaaf Verswijver e i suoi curatori ungheresi hanno selezionato per l’esposizione un segmento particolarmente suggestivo e spettacolare del materiale, che rappresenta in modo particolarmente bello il concetto distintivo di bellezza dei Mebengokre.
Per i Mebengokre — come sappiamo dal lavoro dell’antropologo americano Terence Turner, che li ha studiati dal 1962 fino alla sua morte nel 2015, ha insegnato loro a documentare la propria cultura ed è stato in prima linea nelle loro lotte per la terra — la bellezza, mereremex, è una condizione culturalmente modellata che nasce dalla partecipazione della comunità. L’essere umano “non nasce completo”: il corpo umano deve essere costruito culturalmente. Una persona non è bella soltanto per le proprie qualità individuali, come nelle culture occidentali, ma perché fin dall’infanzia si integra progressivamente nell’ordine comunitario, si identifica sempre più con esso e, attraverso la partecipazione ai rituali — insieme alla pittura corporea e agli ornamenti di piume preparati per essa — esprime sia il proprio allineamento con l’ordine cosmico sia il proprio posto individuale al suo interno. Questa bellezza si manifesta in modo più potente non nel corpo individuale, ma nella presenza collettiva di corpi sincronizzati: nella visione e nella percezione comunitaria di persone che si muovono ritmicamente insieme, dipinte con motivi simili ma comunque individuali, e risplendenti di piume.
Pochi giorni dopo la nascita, i bambini Mebengokre ricevono dei nomi dagli sciamani, che li ottengono attraverso ispirazioni provenienti dalla foresta, dagli animali selvatici e dagli spiriti. Tra questi nomi vi sono nomi comuni e i cosiddetti nomi “belli” o “grandi”. Questi ultimi devono essere progressivamente attivati attraverso cerimonie comunitarie tra i due e gli otto anni di età. Si tratta dei cosiddetti riti di “espansione della bellezza”, durante i quali il bambino viene reso “bello” attraverso la pittura corporea, gli ornamenti di piume, i canti, le danze e i ruoli cerimoniali — diventando così un essere umano socialmente completo. Vanessa Lea, una delle principali studiose di queste cerimonie, definisce questo processo la “fabbricazione di persone belle”. Questi rituali, che talvolta durano mesi, coinvolgono l’intera comunità e permeano quindi quasi in modo permanente la vita quotidiana.
In quarto luogo, questa mostra riguarda anche l’uomo che ha dedicato cinquant’anni allo studio di questo popolo. Tornare nello stesso luogo per mezzo secolo, trascorrervi complessivamente 40–50 mesi, instaurare relazioni personali profonde ed essere adottato ritualmente nella famiglia di un capo villaggio — tutto ciò trasforma inevitabilmente il ricercatore, così come il modo in cui documenta le persone tra cui vive.
Le fotografie esposte, dunque, non documentano semplicemente i rituali esotici di un popolo esotico, ma delle persone. Non solo i ritratti — è già di per sé insolito che una documentazione antropologica contenga così tanti ritratti — ma anche nelle immagini delle cerimonie comunitarie ognuno possiede un proprio volto, una propria individualità. Parafrasando Robert Capa, Gustaaf Verswijver era abbastanza vicino da rendere le sue fotografie abbastanza buone: abbastanza vicino da vedere e rivelare, oltre le cerimonie, gli ornamenti di piume, la pittura corporea, i tipi di volti sconosciuti e gli ambienti, l’essere umano e la persona. O, più precisamente, da vederli e mostrarli in modo tale che sia lui sia noi — partecipi della sua cultura occidentale — li percepiamo come persone, come gente simile a noi. E al di là del mostrare e comprendere ogni forma di alterità, forse questo è il compito ultimo e più bello dell’antropologia.
Add comment