Esta semana se inauguró una nueva exposición fotográfica en el Museo Etnográfico de Hungría: Los rituales de la belleza. Adornos de plumas y pintura corporal en la Amazonia. La exposición presenta una pequeña selección del archivo fotográfico de 47.000 imágenes del antropólogo flamenco Gustaaf Verswijver, antiguo conservador del Museo Real de África Central de Tervuren. A lo largo de cincuenta años (1974–2019), reunió este extraordinario archivo mientras vivía entre los indígenas mebengokre de la selva brasileña. Hace cuatro años depositó la colección en el Museo Etnográfico de Hungría, explicando que estaba convencido de que allí el material sería verdaderamente apreciado y preservado. Se trata de un reconocimiento extraordinario para la museología húngara.
Rueda de prensa de la exposición con la participación de Gustaaf Verswijver y su esposa, Martine de Roeck (sentados)
¿De qué trata esta exposición?
Ante todo, trata de un pueblo que vive en la selva situada al sur del Amazonas, a lo largo del río Xingu y sus afluentes — el propio nombre «Mebengokre» significa «la gente de la fuente de las aguas». Trata de un pueblo que, desde su primer contacto con los europeos en el siglo XVIII hasta la década de 1950, vivió en conflicto constante con buscadores de oro, aventureros y usurpadores de tierras que invadían sus bosques, hasta que finalmente el gobierno brasileño firmó con ellos un acuerdo de paz acompañado de ciertas promesas. Desde entonces, han continuado su lucha por medios políticos contra el gobierno brasileño y contra las nuevas oleadas de especuladores de tierras, minas de oro, plantaciones y, más recientemente, las centrales hidroeléctricas proyectadas sobre el río Xingu. A través de las protestas panindígenas organizadas contra estos proyectos — con Sting prestándoles su voz internacional — este pueblo emergió durante un tiempo en la conciencia pública mundial.
En segundo lugar, se trata de cómo, a pesar de la presión externa constante y de la lucha contra ella, este pueblo sigue viviendo según su modo de vida tradicional — que, por supuesto, como toda cultura tradicional, cambia de manera continua a través de la interacción con el mundo exterior. Los jóvenes ahora, de vez en cuando, se marchan a las ciudades, y en una de las últimas fotografías ya se les puede ver filmando su propia ceremonia tradicional con teléfonos móviles.
En tercer lugar, se trata de estas ceremonias en sí mismas. Casi cincuenta años y cerca de cincuenta mil fotografías abarcan, naturalmente, mucho más que esto, pero Gustaaf Verswijver y sus comisarios húngaros han seleccionado para la exposición un segmento especialmente impactante y espectacular del material, uno que representa de forma especialmente bella el concepto distintivo de belleza de los mebengokre.
Para los mebengokre — como sabemos por el trabajo del antropólogo estadounidense Terence Turner, quien realizó investigaciones entre ellos desde 1962 hasta su muerte en 2015, les enseñó a documentar su propia cultura y estuvo al frente de sus luchas por su territorio — la belleza, mereremex, es una condición culturalmente formada que surge de la participación de la comunidad. El ser humano «no nace completo»: el cuerpo humano debe ser construido culturalmente. Una persona no es bella únicamente por sus cualidades individuales, como en las culturas occidentales, sino porque desde la infancia se va integrando en el orden comunitario, se identifica cada vez más con él, y mediante la participación en los rituales — junto con la pintura corporal y los adornos de plumas preparados para ella — expresa tanto su alineación con el orden cósmico como su lugar individual dentro de él. Esta belleza se manifiesta de forma más intensa no en el cuerpo individual, sino en la presencia colectiva de cuerpos sincronizados: en la visión y la experiencia comunitaria de personas que se mueven rítmicamente juntas, pintadas con patrones similares pero aún así individuales, y resplandecientes de plumas.
A los pocos días del nacimiento, los niños mebengokre reciben nombres de los chamanes, quienes los obtienen a través de inspiraciones que provienen del bosque, de los animales salvajes y de los espíritus. Entre estos nombres hay nombres ordinarios y los llamados nombres «bellos» o «grandes». Estos últimos deben activarse gradualmente mediante ceremonias comunitarias entre los dos y los ocho años de edad. Estos son los llamados rituales de «expansión de la belleza», durante los cuales el niño es «embellecido» mediante pintura corporal, adornos de plumas, cantos, danzas y roles ceremoniales — convirtiéndose así en un ser humano socialmente completo. Vanessa Lea, una de las principales investigadoras de estas ceremonias, denomina a este proceso la «fabricación de personas bellas». Estos rituales, que a veces duran meses, implican la participación de toda la comunidad y, por lo tanto, impregnan casi de forma permanente la vida cotidiana.
En cuarto lugar, esta exposición trata también del hombre que dedicó cincuenta años al estudio de este pueblo. Regresar al mismo lugar durante medio siglo, pasar allí un total de 40–50 meses, establecer relaciones personales profundas y ser adoptado ritualmente en la familia de un jefe de aldea — todo ello transforma inevitablemente al investigador, así como la manera en que documenta a las personas entre las que vive.
Las fotografías expuestas, por lo tanto, no documentan únicamente los rituales exóticos de un pueblo exótico, sino a personas. No solo los retratos — ya es de por sí inusual que una documentación antropológica contenga tantos retratos — sino también en las imágenes de las ceremonias comunitarias cada uno posee su propio rostro, su propia individualidad. Parafraseando a Robert Capa, Gustaaf Verswijver estuvo lo suficientemente cerca como para que sus fotografías fueran lo suficientemente buenas: lo bastante cerca para ver y revelar, más allá de las ceremonias, los adornos de plumas, la pintura corporal, los tipos de rostros desconocidos y los entornos, al ser humano y a la persona. O, más precisamente, para verlos y revelarlos de tal manera que tanto él como nosotros — participantes de su cultura occidental — los percibamos como personas, como gente como nosotros. Y más allá de revelar y comprender todas las formas de alteridad, quizá esta sea la tarea última y más bella de la antropología.
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