Les Miao sont l’un des groupes ethniques les plus colorés de Chine. Rien que parce que cette minorité officielle, qui compte dix millions de personnes, n’est pas une seule entité, mais au moins quarante groupes ethniques différents. En effet, lorsque l’État chinois a établi dans les années 1950 la liste officielle des nationalités, il a été confronté ici, dans les montagnes du sud-ouest, à tant de petits groupes ethniques que, plutôt que de se perdre en taxinomie, il les a tous regroupés sous le nom de « Miao ». Les Chinois utilisaient déjà depuis des millénaires ce terme, à l’origine péjoratif, pour désigner tous les petits peuples montagnards du « Sud barbare ».
La même chose s’est produite ici que dans la vallée du fleuve Dadu, dans le Tibet oriental, que que nous avons décrite comme un « corridor ethnique », où, pour simplifier, l’État chinois a assimilé tous ces petits groupes à l’ethnie tibétaine, alors qu’aucun d’entre eux ne possède une identité tibétaine, et les Tibétains eux-mêmes ne les considèrent pas comme les leurs.
À l’évocation du nom « Miao », la plupart d’entre nous pensent : ah, ils vivent sans doute au-dessus des Vauf, un peu plus bas les Cui. Le paradoxe est que ce n’est pas une blague : le nom du peuple a réellement un lien avec le chat. Le caractère chinois pour « Miao » est 苗 miáo : il représente un champ divisé en quatre 田, avec des pousses de plantes 艹, et signifie à l’origine « germes », « jeunes pousses » ou « semence ». Le groupe ethnique a reçu ce caractère pour sa similarité phonétique, et la tradition chinoise tente a posteriori d’y donner un sens : les Miao seraient le peuple agricole le plus ancien sur le territoire de la Chine actuelle. Quant au caractère pour « chat », 貓 māo, son côté gauche est le radical « petit animal », et le côté droit est le phonétique 苗 miáo – donc un petit animal que l’on appelle, vraisemblablement à cause de son cri, « miao/mao ». 
À ma connaissance, c’est le seul nom d’animal chinois basé sur l’onomatopée. Le plus ancien dictionnaire explicatif chinois, le Shuowen Jiezi (vers 100 av. J.-C.), propose également une explication : 鼠善害苗。貓能捕鼠，故字从苗. – « La souris détruit la semence. Le chat attrape la souris, donc le caractère 貓 “chat” provient de 苗 “semence” ». Cela rappelle assez le principe latin de lucus a non lucendo.
Le nom « Miao » regroupe au moins quarante groupes ethniques qui parlent environ douze langues et quarante dialectes. Comme les costumes féminins des Miao sont extrêmement colorés et riches, ce sont eux qui servent principalement à distinguer les groupes entre eux. Dans le village de Langde, près de Guizhou, vivent les « Miao à longue tunique ».
Langde 郎德 – ou plus exactement Shanglangde 上郎德, « Langde Supérieur », car Langde Inférieur, près de la grande route, est devenu un village moderne – est un petit village de montagne sur les rives du fleuve Bala, dans la préfecture autonome Miao et Dong du Qiangdongnan, au pied du mont Leigong, le plus haut sommet des montagnes Miaoling. Les maisons traditionnelles diàojiăolóu (吊脚楼 = maisons sur pilotis, avec le deuxième et troisième étage habitables) s’empilent en terrasses depuis le bord du fleuve jusqu’à la montagne.
Les maisons en périphérie forment une sorte de muraille, avec des passages menant à l’intérieur. Les maisons du bas entourent une place carrée, sur un côté de laquelle se trouve la maison communautaire, avec ses tambours, ses grands symboles en argent et son exposition locale, et sur les autres côtés de petites boutiques et des restaurants. Une autre place est occupée par un vaste étang à poissons avec un buffle de pierre au milieu : traditionnellement, on y élevait les poissons avant de les relâcher dans les rizières, et il servait aussi de réservoir pour la lutte contre l’incendie. Des ruelles abruptes montent depuis ces deux places vers la montagne, puis de longs sentiers mènent aux abords du village, offrant une vue magnifique sur les toits et le fleuve. Sur le fleuve, un pont couvert de type Dong, appelé en chinois pont « vent et pluie », le traverse, mais il n’est pas aussi finement travaillé que les ponts Dong originels.
En raison de son patrimoine architectural intact et de sa riche tradition musicale et rituelle, le village a été l’un des premiers à recevoir en 2012 le titre de « Village traditionnel chinois ».
Le village compte environ 1600 habitants, tous Miao, parlant le dialecte hmu (2,3 millions de locuteurs) du hmong. Ils vivent dans de grandes familles patrilinéaires, leur religion mélange animisme et chamanisme, avec un culte de la nature et des ancêtres. Les villageois cultivent principalement le riz, mais l’éducation étant de haut niveau, beaucoup de jeunes partent en ville. La plupart des habitants portent encore le costume traditionnel : les hommes en longue tunique indigo, les femmes en longues robes indigo richement et colorément brodées, avec énormément de bijoux en argent, dont des plaques pectorales en forme de tête de taureau et de grandes couronnes d’argent avec de grandes cornes lunaires.
En Chine, il est courant de ne pas se marier au sein d’un clan. Ainsi, si un petit village est composé d’un seul clan, comme Langde, il faut créer des occasions pour que les jeunes rencontrent ceux des autres villages. C’est cette contrainte qui a donné naissance aux festivals de réception Miao, aujourd’hui surtout destinés à préserver leur identité.
Chaque village organisait à son tour un « marché des filles », où les parents accueillaient rituellement les visiteurs venus d’autres villages, les menaient sur la place principale où les filles dansaient, puis permettaient aux jeunes de discuter à deux sous le regard attentif des parents. Ce rituel est encore joué aujourd’hui, sans enjeu, pour le plaisir, pour préserver l’identité, et pour divertir les touristes, majoritairement nationaux. Les participants reçoivent des coupons de la municipalité échangeables contre de l’argent en fin de mois, ce qui constitue un petit complément financier pour leur participation.
Le matin de la fête, vers onze heures, la colline devant la porte inférieure, donnant sur le fleuve et la route qui longe le fleuve, se remplit de villageois en costume de fête. Ce sont de véritables costumes traditionnels conservés à la maison, avec de nombreux bijoux en argent et des couronnes finement travaillées pour les femmes. De tels bijoux en argent ne se fabriquent plus aujourd’hui, mais on peut encore acheter dans les boutiques du village des costumes traditionnels authentiques, anciens ou récents.
Le long du chemin menant du fleuve à la porte, on installe onze petites tables, chacune avec deux ou trois femmes âgées. Sur les tables, des pichets de vin légèrement fruité. Les arrivants sont servis de deux tasses à chaque table, et à la porte, la douzième station, d’une corne entière, pour que les jeunes soient déjà de bonne humeur au début du spectacle, et peut-être un peu moins lucides.
Pendant ce temps, les hommes, alignés sur la colline, jouent du qeej (prononcé kʰeing), un orgue en bambou. Le qeej est l’instrument le plus répandu chez les Hmong. Ce n’est pas seulement un instrument de musique : puisque le hmong est une langue musicale, il sert aussi à coder le langage ; les conteurs Hmong peuvent raconter des histoires uniquement en jouant du qeej. L’instrument communique également avec les esprits. Lors des funérailles, il guide l’âme du défunt vers l’au-delà, demande conseil aux ancêtres, et leur bénédiction pour l’événement, comme lors du tour des maisons.
Ensuite, les musiciens et les femmes entrent sur la place principale, suivis par les invités.
Les invités s’installent sur les marches de la maison communautaire et regardent les hôtes former des files et entrer sur la place pour présenter divers danses.
Chaque danse a sa signification. La première danse est celle des mères, en introduction, dans l’esprit « regarde la mère, prends la fille » – probablement plus pour les parents des jeunes garçons que pour eux-mêmes, afin de juger de la force et de l’agilité de la future épouse de leur fils.
La deuxième danse est celle des jeunes filles : c’est la présentation de la marchandise. Une danse gracieuse, délicate, assurée. La musique change : alors que la danse des mères est accompagnée de musique traditionnelle Miao, celle-ci est sur du pop chinois moderne, leur musique générationnelle, langage commun avec les garçons spectateurs.
Cette année, je participe à cette fête pour la troisième fois, je regarde pour la troisième fois le même ordre de danses, mais chaque danse est différente à chaque fois. Ils ont un large répertoire et choisissent toujours deux danses différentes pour ne pas s’ennuyer.
Entre deux danses de filles, une petite fille sort du magasin et descend joyeusement, en dansant et en balançant les bras, jusqu’au groupe des grandes filles, pratiquant son futur rôle avant de les rejoindre.
Le troisième numéro est le chœur des grands-mères, qui accueille les invités et ancre les danses précédentes dans la tradition.
La quatrième entrée est celle des pères, qui circulent avec leurs orgues en bambou, communiquent avec les ancêtres et demandent leur bénédiction pour le jour du choix du partenaire.
Enfin, sur le signal des orgues en bambou, tous les groupes entrent sur la place et tournent en cercle, exprimant l’unité de la communauté. Les spectateurs se joignent alors à eux, de même que les jeunes hommes qui pouvaient choisir leur compagne et échanger quelques mots devant leurs parents.
Que voyons-nous ici ? L’Européen cynique haussera les épaules : juste un spectacle pour touristes. Mais ne soyons pas si sûrs. Supposons que les Chinois aiment aussi leurs traditions et les vivent pour leur plaisir, tout comme un Transylvanien dans une maison de danse. La joie et l’enthousiasme sont évidents. Et certes, des touristes viennent, mais en janvier, il n’y en avait à peine un ou deux, et le spectacle a eu lieu. Il aurait lieu même sans touristes – car leur présence ne se vérifie qu’après le début. Les costumes sont réels, portés au quotidien, les danses authentiques. Même si un peu de pop moderne apparaît dans la musique, cela montre que la tradition est vivante. Et le fait que les participants reçoivent de l’argent de la municipalité ne diminue en rien l’authenticité de la fête. Puissent les autorités ailleurs, y compris en Europe de l’Est, soutenir ainsi la préservation des traditions et le renforcement de l’identité des minorités ethniques par leur pratique.
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