Bohořezbáři

Lesní krajina křížů a korpusů na Hoře křížů v Litvě, kterou jsme právě viděli, vychází z bohaté tradice lidového řezbářství s velmi starými kořeny.

Litva byla poslední evropskou zemí, která přijala křesťanství. Ačkoli se velkokníže Mindaugas již v roce 1251 pokusil o jeho přijetí, po jeho smrti se země vrátila k pohanství. Teprve roku 1387 přijal velkokníže Jogaila (Jagiellon) novou víru – výměnou za polskou královskou korunu a ruku královny Hedviky, tedy za evropské uznání a ochranu. Pokřesťanšťování obyvatelstva pokračovalo až do poloviny 15. století. Pohanské tradice však zcela nezanikly; pod křesťanskými jmény a ve spojení s křesťanskými zvyky přežívaly v různých formách téměř dodnes.

To platí zejména pro lidové řezbářství. Litevští řezbáři jsou dodnes nazýváni dievdirbiai, „bohořezbáři“, jako dědictví pohanských dob. Jejich repertoár tvořily posvátné sloupy před domy nebo v posvátných hájích, zakončené tváří či drobnou soškou božstva. Tyto sloupy se nazývaly stogastulpis, „střešní sloup“, protože nahoře měla socha malý domek. Socha nebo celý sloup se nazýval pasiuntinys („posel“) nebo tarpininkas („prostředník“), protože zprostředkovával spojení rodiny či kmene s nebem. Na vrcholu se často nacházelo kované sluneční kotouče (saulutės, „sluníčka“), jejichž paprsky umožňovaly sestup božského požehnání na lidi.

V důsledku spojení s křesťanstvím je dnes nejrozšířenější podobou těchto střešních sloupů v celé Litvě postava Krista známá v západní ikonografii jako Christus im Elend, zamyšlený Kristus nebo trpící Kristus: téměř nahý Kristus sedící s trnovou korunou, s hlavou opřenou o ruku. Tento typ vznikl od konce 14. století v německém prostředí jako sochařský protějšek častěji malovaného „Muže bolesti“. Jde o typický Andachtsbild, o němž jsem již psal: nejde o ilustraci biblického příběhu, ale o vysoce koncentrované, symbolické shrnutí – především událostí pašijí.

V litevském folklóru má trpící Kristus – nazývaný Rūpintojėlis, „malý starostlivý“ – poněkud odlišný význam než jeho západní obdoby. Není to mučený Boží syn ponořený do úvah o hříších světa (jako předobraz Rodinova Myslitele), ale – podobně jako dávní předkové, jejichž místo na vrcholu sloupu zaujímá – aktivní ochránce: cítí s námi, stará se o nás a promýšlí lidské prosby, než je přednese Bohu.

Za sovětské okupace a během deportací se Rūpintojėlis stal symbolem potlačené bolesti litevského národa. Protože to úřady věděly a symbol pronásledovaly, socha se uchýlila do miniatury a dostala se do zahrad a domů, takže ji dnes najdeme téměř v každé domácnosti. Od roku 1990 se znovu objevuje ve veřejném prostoru jako symbol národní identity a svobody. Mnoho příkladů jsme viděli také na Hoře křížů.

Proměněný význam a melancholická nálada trpícího Krista se odrážejí v jemně a odevzdaně visících korpusech, které působí, jako by se více staraly o diváka než o sebe samé, a stále nesou rysy svých gotických předloh.

Tento náladový dojem vyzařují i sochy Panny Marie, které kdysi stávaly u paty křížů, nebo v podobě Pietà drží v náručí svého mrtvého syna.

Kovové „sluneční kříže“, které korunují střešní sloupy – a často i kříže – dodnes odrážejí předkřesťanskou kosmologii. Dvě ramena kříže jsou dědici stromu života, který spojuje tři části světa; kolem něj Slunce (Saulė), zdroj života, které je v litevské mytologii ženské a každý večer se koupe v moři. Pod jeho diskem je Měsíc (Mėnuo), „otec“, který v noci střeží svět. Kolem nich rozptýlené hvězdy (žvaigždės) symbolizují osud.

Saulałė raudona, pasauliai geltoni („Slunce je červené, svět kolem něj je zlatý“), litevská lidová píseň, zpívá Elzė Griškevičiūtė (2025)

Předkřesťanské kořeny má i nejoblíbenější světec, svatý Jiří (Jurginės): je pokračovatelem božstva jara Jorise nebo Jarila. Proto v sobě nese i řadu zemědělských rysů (zajímavé je, že jeho původní řecké jméno Γεώργιος znamená přesně totéž). On svým kopím otevírá zemi; v jeho den, 23. dubna, se poprvé vyhánějí zvířata na pastvu, a modlí se k němu, aby je chránil před vlky. Na počest jeho koně se v tento den nepracuje s koňmi, ale slavnostně se koupou. Jeho zobrazení, které spíše připomíná hada než draka z litevské mytologie, obvykle stojí na „střešním sloupu“ na okrajích vesnic. Je také patronem Litvy; na vyobrazeních se často prolíná s jezdcem Vytisem, bílým jezdcem litevského státního znaku.

Další nejčastěji zobrazovaný světec, svatý Jan Nepomucký (Jonelis, „Jeníček“), nemá pohanský předobraz, ale jeho postava stojící na mostech a u vody dobře zapadá do litevské mytologie, kde měly řeky a vody své vlastní duchy: Jeníček je hlídá a chrání před povodněmi a utopením. Navíc jako mučedník zpovědního tajemství je blízký lidovým burtininkas, „vědoucím“, kouzelníkům, kteří střežili tajemství mlčením. Jeho řezbářské ztvárnění připomíná korpusy Krista.

Další velmi rozšířený světec je svatý Roch (Rokas), jehož jméno je jako křestní mnohem běžnější než u nás. Stejně jako v jiných katolických zemích je v Litvě vzýván jako ochránce proti epidemiím; jeho socha bývala umisťována jako jakási ochranná hráz na okraje vesnic. Ani Roch nemá pohanského předchůdce, ale existují paralely. Jako poutník připomíná „toulavého boha“ litevského folklóru, který v přestrojení za žebráka zkouší pohostinnost lidí. Obvykle ho doprovází pes, který v mytologii plní ochrannou roli — proto bývá často zobrazován nepřirozeně velký.

Ve sbírkách přirozeně nacházíme i sochy, které měly liturgickou funkci: Krista sneseného z kříže a zmrtvýchvstalého Krista, Tři krále a betlémské pastýře, nebo postavy jako archanděla Michaela doprovázejícího mrtvé.

„Desítky, stovky, tisíce tázavých, pronikavých a překvapených dřevěných očí hledí na návštěvníka z polic muzejních depozitářů. Tito dřevění svatí jsou uspořádáni do skupin podle místa původu a jmen svých mistrů. Jako by se shromáždil celý národ, oděný do šatů proroků, světců a mučedníků, a čekal jen na znamení, aby promluvil a pohnul se. V jejich dřevěných podobách jsou ztuhlé významy — lidské životy, myšlenky, utrpení.” (Marcelijus Martinaitis, 1936–2013)