Götzenschnitzer

Der Wald aus Kreuzen und Korpusfiguren auf dem Berg der Kreuze in Litauen, den wir eben gesehen haben, speist sich aus einer reichen Tradition der volkstümlichen Holzschnitzerei, die sehr alte Wurzeln hat.

Litauen war das letzte Land Europas, das das Christentum annahm. Zwar hatte Großfürst Mindaugas bereits 1251 einen Versuch unternommen, doch nach seinem Tod kehrte das Land zum Heidentum zurück. Erst 1387 nahm Großfürst Jogaila (Jagiello) den neuen Glauben an – im Tausch gegen die polnische Königskrone und die Hand der Königin Hedwig, für europäische Anerkennung und Schutz. Die Christianisierung der Bevölkerung dauerte bis in die Mitte des 15. Jahrhunderts. Doch verschwanden die heidnischen Traditionen nicht vollständig; unter christlichen Namen und mit christlichen Bräuchen verschmolzen, haben sie in verschiedenen Formen fast bis heute überlebt.

Besonders gilt dies für die volkstümliche Holzschnitzerei. Die litauischen Schnitzer werden noch heute dievdirbiai, „Götzenschnitzer“, genannt – ein Erbe der heidnischen Zeit. Ihr Repertoire bestand ursprünglich aus heiligen Pfählen vor den Häusern und in heiligen Hainen, die mit dem Gesicht oder einer kleinen Figur der Gottheit bekrönt waren. Diese nannte man stogastulpis, „Dachpfähle“, weil die Figur in einem kleinen Häuschen auf der Spitze saß. Die Figur oder der gesamte Pfahl wurde pasiuntinys („Bote“) oder tarpininkas („Vermittler“) genannt, da sie die Verbindung zwischen Familie oder Stamm und dem Himmel herstellten. Oft war die Spitze mit einer schmiedeeisernen Sonnenscheibe (saulutės, „Sonnenchen“) gekrönt, deren Strahlen den göttlichen Segen auf die Menschen herabließen.

Als Ergebnis dieser Vermischung mit dem Christentum ist heute die beliebteste Form dieser Dachpfähle in ganz Litauen die Christusfigur, die in der westlichen Ikonographie als Christus im Elend bekannt ist: der nahezu nackte Christus mit Dornenkrone, sitzend, den Kopf in eine Hand gestützt. Dieser Typ entstand ab dem späten 14. Jahrhundert im deutschen Raum als skulpturales Gegenstück zum häufigeren gemalten „Schmerzensmann“. Es handelt sich um ein typisches Andachtsbild, über das ich bereits geschrieben habe: keine Illustration einer biblischen Szene, sondern eine stark verdichtete, emblematische Zusammenfassung – vor allem der Passionsereignisse.

In der litauischen Volksüberlieferung hat der Christus im Elend – genannt Rūpintojėlis, der „kleine Sorgende“ – eine etwas andere Bedeutung als in der westlichen Tradition. Er ist nicht der gequälte Gottessohn, der über die Sünden der Welt nachsinnt (als Vorläufer von Rodins Denker), sondern vielmehr, wie die alten Vorfahren, deren Platz er auf der Spitze des Pfahls einnimmt, ein aktiver Fürsorger: Er fühlt mit uns, sorgt sich um uns und erwägt die Bitten der Menschen, bevor er sie Gott vorträgt.

Während der sowjetischen Besatzung und der Zeit der Deportationen wurde der Rūpintojėlis zum Symbol des unterdrückten Leidens des litauischen Volkes. Da die Behörden dies kannten und das Symbol verfolgten, zog sich die Figur in Miniaturform zurück und fand ihren Platz in Gärten und Häusern – so sehr, dass sie heute in nahezu jeder Wohnung zu finden ist. Seit 1990 erscheint sie wieder im öffentlichen Raum als Symbol nationaler Identität und Freiheit. Auch auf dem Berg der Kreuze haben wir viele Beispiele gesehen.

Die veränderte Bedeutung und die melancholische Stimmung des Christus im Elend spiegeln sich in den sanft und ergeben herabhängenden Korpusfiguren wider, die mehr um den Betrachter als um sich selbst zu sorgen scheinen und noch die Züge ihrer gotischen Vorbilder bewahren.

Auch die Marienstatuen vermitteln diese Stimmung: einst standen sie am Fuß der Kreuze oder hielten ihre toten Söhne in der Form der Pietà im Arm.

Auch die schmiedeeisernen „Sonnenkreuze“, die die überdachten Pfosten —und oft auch die Kreuze selbst— krönen, spiegeln bis heute eine vorchristliche Kosmologie wider. Die beiden Querbalken des Kreuzes sind die Erben des Weltenbaums, der die drei Teile der Welt verbindet; um ihn herum steht die Sonne (Saulė), die Lebensquelle, die in der litauischen Mythologie weiblich ist und sich jeden Abend im Meer badet. Unter der Scheibe befindet sich der Mond (Mėnuo), der „Vater“, der nachts über die Welt wacht. Und ringsum verstreut sind die Sterne (žvaigždės), die das Schicksal symbolisieren.

Saulałė raudona, pasauliai geltoni („Die Sonne ist rot, die Welt um sie herum ist golden“), litauisches Volkslied, gesungen von Elzė Griškevičiūtė (2025)

Auch die Darstellung des beliebtesten Heiligen, des Heiligen Georg (Jurginės), hat vorchristliche Wurzeln: Er ist der Nachfolger der Frühlingsgottheit Joris oder Jarilo. Deshalb trägt er auch viele bäuerliche Züge (interessant ist, dass sein ursprünglicher griechischer Name, Γεώργιος, genau dies bedeutet). Mit seiner Lanze öffnet er die Erde; an seinem Festtag, dem 23. April, wird das Vieh zum ersten Mal auf die Weide getrieben, und man betet zu ihm, dass er die Tiere vor Wölfen schützt; zudem werden die Pferde an diesem Tag nicht arbeiten gelassen, sondern rituell gebadet, aus Respekt vor seinem Pferd. Seine Figur —in der litauischen Tradition eher als Schlangen- denn als Drachentöter dargestellt— steht meist auf einem „überdachten Pfosten“ am Dorfrand. Er ist auch der Schutzpatron Litauens; in den Darstellungen verschmilzt er oft mit dem Vytis, dem Ritter im weißen Pferd des litauischen Wappens.

Der nächsthäufig dargestellte Heilige, der Heilige Johannes Nepomuk —Jonelis („Jönglein“)— hat kein heidnisches Vorbild, doch seine Figur an Brücken und Gewässern fügt sich gut in die litauische Mythologie ein, in der Flüsse und Gewässer eigene Geister hatten: Jonelis wacht über sie und schützt die Menschen vor Überschwemmungen und dem Ertrinken. Zudem steht er als Märtyrer des Beichtgeheimnisses den volkstümlichen burtininkas, den „Wissenden“, den Zauberern nahe, die Geheimnisse durch Schweigen bewahrten. Seine geschnitzte Figur erinnert an die Christus-Korpusse.

Ein weiterer sehr verbreiteter Heiliger ist der heilige Rochus (Rokas), dessen Name als Vorname viel geläufiger ist als bei uns. Wie in anderen katholischen Regionen wird er auch in Litauen als Schutzheiliger gegen Epidemien angerufen; seine Statue wurde als eine Art Schutzbarriere am Rand der Dörfer aufgestellt. Auch Rochus hat keinen heidnischen Vorläufer, aber es gibt Parallelen. Als Pilger erinnert er an den „wandernden Gott“ der litauischen Folklore, der, als Bettler verkleidet, die Gastfreundschaft der Menschen prüft. Meist wird er von einem Hund begleitet, der in der Mythologie eine schützende Rolle spielt — daher wird er oft überproportional groß dargestellt.

In den Sammlungen finden wir selbstverständlich auch Skulpturen, die in der Liturgie eine Rolle spielten: den vom Kreuz abgenommenen und den auferstandenen Christus, die Heiligen Drei Könige und die Hirten von Bethlehem oder Figuren wie den heiligen Michael, der die Toten begleitet.

„Dutzende, Hunderte, Tausende fragender, durchdringender, überraschter hölzerner Augen starren den Besucher aus den Regalen der Museumsdepots an. Diese Holzheiligen stehen in Gruppen, geordnet nach Herkunftsorten und den Namen ihrer Meister. Es ist, als hätte sich ein ganzes Volk versammelt, gekleidet in die Gewänder von Propheten, Heiligen und Märtyrern, und würde nur auf ein Zeichen warten, um zu sprechen und sich zu bewegen. In ihren hölzernen Formen sind erstarrte Bedeutungen eingeschlossen — menschliche Leben, Gedanken, Leiden.” (Marcelijus Martinaitis, 1936–2013)