Հայ Սուրբ Գևորգ

Սուրբ Գևորգը կարևոր պաշտպան սուրբ է ոչ միայն վրացիների համար, այլև հայերի։ Ավելին, նրա մարմինը նույնիսկ թաղված է եղել հայկական եկեղեցում՝ Մուղնիում, որտեղից XIII դարում   տեղափոխվել է Թբիլիսիի Մուղնիի Սուրբ Գևորգի հայկական վանքային եկեղեցի — կամ գոնե սրբի գանգը։ Ճիշտ է, սրբի մարմինը մեծարվում է նաև Սուրբ Երկրում՝ Լիդդայի եկեղեցում, և նրա մասունքները տարածված են բազմաթիվ այլ եկեղեցիներում, սակայն հայերի համար կարևոր էր, որ նրանք նույնպես կարող էին հպարտանալ նրանով, ինչպես որ Սուրբ Բարդուղիմեոս առաքյալի մասունքներից մեկը պահվում է Իրանի հայկական եկեղեցում, իսկ մյուսը՝ Հռոմում, Տիբեր կղզում։

Թբիլիսիի Մուղնիի Սուրբ Գևորգի հայկական եկեղեցին 19-րդ դարի վերջում։ Լուսանկար՝ Դմիտրի Երմակովի

 Սուրբ Գևորգը իր մարտիկ սուրբ ուղեկիցների՝ Սուրբ Թեոդորոսի և Սարգիսի հետ միասին պահպանում է նաև ամենահայտնի հայկական վանքերից մեկը՝ Վանա լճի կղզու վրա գտնվող Ախթամարի եկեղեցին, որը իր հիմնադրումից մինչև 1915 թվականը եղել է Հայոց կաթողիկոսի նստավայրը։ Թեև, ինչպես արդեն գրել եմ, Սուրբ Գևորգը ձի է նստում միայն 10-րդ դարի Վրաստանում՝ թշնամուն խոցելու համար՝ նախ քրիստոնյաներին հալածող կայսրին, ապա մարդակեր վիշապին, սակայն այդ պատկերագրության ամենավաղ հայտնի օրինակն առկա է հենց Ախթամարի հայկական եկեղեցու հյուսիսային արտաքին պատին, որը կառուցվել է 915–921 թվականներին։

 Եվ Սուրբ Գևորգը նաև պահպանում է երրորդ հայկական վանքի՝ հայտնի Մշո Առաքելոց վանքի դարպասը՝ այսինքն Մուշի Սուրբ Առաքյալների եկեղեցին։ Ավանդության համաձայն վանքը հիմնադրել է 312 թվականին Սուրբ Գրիգոր Լուսավորիչը՝ հայերի դարձի բերողը, և այնտեղ պահվել են երեք առաքյալների՝ Սուրբ Պետրոսի, Պողոսի և Անդրեասի մասունքները, ինչից էլ առաջացել է նրա անվանումը։ 1125 թվականին վանքը վերակառուցվել է Տորնկյանների ընտանիքի կողմից՝ տարածաշրջանի հին հայկական ազնվական հողատերերի տոհմից։ Այդ ժամանակ է ստեղծվել նաև նրա դարպասը՝ միջնադարյան հայկական արվեստի նշանավոր գործերից մեկը, որը 1134 թվականին քանդակել են Թորոսը, Գրիգորը և Ղուկասը՝ ըստ արձանագրության։

Երկու մետր բարձրություն ունեցող դարպասի շրջանակը պատված է մարդկային և կենդանական պատկերներով, իսկ երկու ներդիր վահանակները զարդարված են երկրաչափական և արմավենաձև բուսական մոտիվներով։ Այս մոտիվները ակնհայտորեն գալիս են հայկական ձեռագրական արվեստից։ Քանի որ հայերը՝ որպես մոնոֆիզիտներ, ոչ թե ամբողջությամբ արգելում էին պատկերագրությունը, այլ այն համարում էին աստվածաբանորեն խնդրահարույց, նրանց պատկերային արվեստը ծաղկում էր հիմնականում ձեռագրերի էջերում։ Միայն բացառիկ ժամանակաշրջաններում այն դուրս էր գալիս հանրային մակերեսներ՝ սրբապատկերներ, փայտե և քարե քանդակներ, որի մասին ավելի մանրամասն կգրեմ այլ գրառման մեջ։ Դրա վառ օրինակն են դարպասի շրջանակի ֆանտաստիկ արարածները, որոնց բնական միջավայրը ակնհայտորեն միջնադարյան ձեռագրերի լուսանցքներն են։

Վերին շրջանակի միջնամասում հեծնում է Սուրբ Գևորգը՝ նիզակով խոցելով գալարվող վիշապին։ Նրա գլխի աջ կողմում նույնպես փորագրված է անունը, որպեսզի նրան հնարավոր լինի տարբերել մյուս հեծյալ ռազմիկ սրբերից՝ Սուրբ Թեոդորոսից, Սարգսից կամ Դիմիտրից. ՍԲ Գ[ե]ՈՐԳ, Sb. G[e]org. Նրա շուրջը ծավալվում է արյունալի մարտի տեսարան։ Ձախ կողմում մի հայ զինվոր շեփոր է հնչեցնում, իսկ մի հեծյալ ռազմիկ վազում է մեկ այլ հեծյալի հետևից և սրով խոցում նրան։ Աջ կողմում կանգնած է ևս մեկ հեծյալ զինվոր, որը խորհրդանշում է այն բանակը, որից առաջ է նետվել հաղթանակած ռազմիկը։

Հաղթանակած ռազմիկը Սասունցի Դավիթն է (Davit Sasunc’i), և տեսարանը պատկերում է նրա մասին 8-րդ դարի հայ ժողովրդական հերոսական էպոսի ամենաբարձր կետերից մեկը։ Էպոսում 7-րդ դարի արաբ նվաճողները հասնում են մինչև Վանա լիճ, սակայն Վասպուրականի հայկական իշխանության արքան ծանր մարտերից հետո նրանց հաղթում է, և վճռական դեր է խաղում Սասունցի Դավիթը, որը անձամբ սպանում է արաբներին առաջնորդող եգիպտացի սուլթան Մելիքին։ Դավթի քաջության հետ միասին հաղթանակին ակնհայտորեն նպաստում է նաև երկնային օգնությունը, որը խորհրդանշում է մարտի տեսարանում ներառված Սուրբ Գևորգի կերպարը՝ կամ ավելի ճիշտ՝ դրա վերևում տեղադրված տրանսցենդենտ մեկնաբանության շերտում, որը հայերին խոստանում է նմանատիպ աստվածային օգնություն գոյաբանական վտանգի այլ պահերին։

Մշո Առաքելոց վանքը վերակառուցվել է հենց նման անհանգիստ ժամանակաշրջանում։ 1064 թվականին սելջուկ թուրքերը գրավեցին հայկական Բագրատունյաց թագավորությունը և նրա տարածքում ստեղծեցին մի շարք էմիրություններ։ Դրանցից մեկը՝ Վանա լճից հյուսիս, Շահ-Հայաստանն էր՝ կենտրոնը Ախլատում, որը մինչ օրս զարդարված է հայ քարագործների կողմից մահմեդական պատվիրատուների համար պատրաստված տապանաքարերով։ Քրիստոնյա հողատերերը որոշ ժամանակ դեռ չէին վտարվել և փորձում էին հակազդել աճող իսլամականացմանը՝ վանքեր և եկեղեցիներ հիմնելով։ Նրանց թվում էր Մամիկոնյանների Տորնիկյան ճյուղը, որը երկար ժամանակ հայտնի էր հայ ժողովրդի և հավատքի պաշտպանության համար։ Որպես Տարոնի՝ ներկայիս Մուշի շրջանի տերեր՝ նրանք 1125 թվականին վերանորոգեցին և ընդարձակեցին Մշո Առաքելոց վանքը, որը սկզբնապես հիմնվել էր 312 թվականին։ 11–13-րդ դարերում այն դարձավ հայկական մշակույթի և կրթության կարևոր կենտրոններից մեկը։ Այստեղ էր պահվում հսկայական պատկերազարդ ձեռագիրը՝ «Մշո Ժամագրությունը» (Homilies of Mush), մինչև նրա արկածային ճակատագիրը այն տեղափոխեց Երևանի Մատենադարան։ Եվ պատահական չէ, որ 1134 թվականին պատվիրված փայտե դուռը զարդարված էր հայկական ազգային պաշտպանության մոտիվներով՝ Սասունցի Դավիթով և Սուրբ Գևորգով։

Մշո Ժամագրության ձեռագրի կոլոֆոնը։ 28 կիլոգրամանոց ձեռագիրը 1200–1202 թվականներին գրվել է 600 հորթերի կաշվի վրա՝ Վարդան Կառնեցու կողմից, և պատկերազարդվել է Ստեփանոս վանականի կողմից Էրզինջանի մոտ գտնվող Ավագ վանքում, որը ավերվել է 1915 թվականին, Աստվածցուր անունով վաճառականի պատվերով։ Աստվածցուրը մեկ տարի անց զոհվել է մոնղոլների ներխուժման ժամանակ, իսկ ձեռագիրը գողացվել է Ախլատի թուրք դատավորի կողմից, որը այն առաջարկել է վաճառքի։ Մշո Առաքելոցի վանքի վանականները հավատացյալներից հավաքել են համաձայնեցված 4000 արծաթե դրամը (մոտ 20 կգ մաքուր արծաթ) և գնելուց հետո ավելացրել են դրա փրկության պատմությունը։ 1915 թվականին, վանքի թալանից հետո, երկու հայ կին, որոնք փախչում էին կոտորածներից, այնտեղ ապաստան գտան և հայտնաբերեցին ձեռագիրը։ Նրանք այն կիսեցին և յուրաքանչյուրը վերցրեց մեկ կեսը։ Մեկը շուտով հասավ Էջմիածին և իր մասը նվիրեց վանքին։ Մյուսը մահացավ փախուստի ժամանակ՝ Էրզինջանի մոտ, բայց մինչ մահը թաղեց երկրորդ կեսը տեղի վանքի այգում։ Այն հետագայում հայտնաբերվեց տեղի բնակիչների ցուցումներով՝ առաջացող ռուսական բանակի սպա Նիկոլայ Դե Գոբերտիի կողմից, որը այն տեղափոխեց Թիֆլիս և նվիրեց տեղի հայկական թանգարանին։ Ձեռագրի երկու մասերը կրկին միավորվեցին միայն տասնչորս տարի անց Էջմիածնում։ Այսօր այն պահվում է Երևանի Մատենադարանում, թեև տասնյոթ թերթ գտնվում է Վենետիկի Սուրբ Ղազար հայկական վանքում, իսկ մեկ թերթ՝ Վիեննայի Ավստրիական ազգային գրադարանում։

Մշո Առաքելոց վանքի գերեզմանատունը մինչև 1915 թվականը։ Ըստ 1953 թ․ Վիեննայի մեխիթարյան հրատարակության

1915 թվականին հայերի դեմ ուղղված ճակատային հարձակումը նույնպես սկսվեց Սուրբ Գևորգի օրը։ Այդ գիշեր Օսմանյան իշխանությունները Կոստանդնուպոլսում ձերբակալեցին մոտ երեք հարյուր առաջատար հայ մտավորականների՝ կանխելով հայ դիմադրության ցանկացած կենտրոնացված կազմակերպում։ Ձերբակալվածների մեծ մասը հետագայում սպանվեց։

Մշո Առաքելոց վանքը թուրքական բանակը գրավեց 1915 թ․ մայիսին։ Վանականները և վանահայր Հովհաննես Վարդապետ Մուրատյանը կոտորվեցին, վանքը թալանվեց և հրկիզվեց։ Այն շինությունները, որոնք դեռ քիչ թե շատ կանգուն էին մնացել, 1960 թվականին Մուշի նահանգապետի հրամանով պայթեցվեցին։ Այսօր միայն Մշո մոտ գտնվող անբերրի լանջին կանգուն են գլխավոր եկեղեցու՝ Սուրբ Թադեոսին (Հայաստանի առաջին առաքյալին) նվիրված կենտրոնական հատվածի ավերակները, որոնց հասնելու ճանապարհ չկա։ Վանքը այժմ գոյատևում է միայն փախստականների հիշողություններում, ինչպես Վիգեն Գալստյանի պատմության մեջ, որտեղ մորաքույր Անգինը երկար հորդորներից հետո միօրինակ ձայնով մեկ շնչով պատմում է իր կյանքը․

«…նա պատմում էր բարեկեցիկ մի ընտանիքի մասին, որը ապրում էր Մուշի մոտ գտնվող մի մեծ գյուղում՝ Վան լճից ոչ հեռու, երկհարկանի քարե տան մեջ, որտեղ հինգ երեխա մեծանում էին ձիթենիների այգում խաղալով՝ դպրոցից հետո, որտեղ աղջիկներին սովորեցնում էին թվաբանություն և կար, որպեսզի նրանք դառնան լավ տնային տնտեսուհիներ, ինչպես իրենց մայրը, ով գորգեր էր գործում և մեծ տոնախմբություններ էր կազմակերպում, երբ ընտանիքը գնում էր Մշո Առաքելոց վանք տոների ժամանակ, որտեղ գյուղացիները միասին երգում ու պարում էին, մինչև մի օր՝ 1915-ին, նրանք սայլի վրա բեռնեցին այն ամենը, ինչ կարող էին, և գիշերվա քողի տակ փախան թուրքական բանակից, որը նրանց հետապնդում էր քարքարոտ լեռներով, որտեղ Անգինի մայրը ստիպված եղավ նորածնին թողնել ժայռի տակ, որպեսզի չբռնվեն, և ինչ-որ կերպ հասան Բաղդադ, որտեղ ապաստան գտան արմավենու պուրակներում, և երկու տղաներ մահացան տենդից, մինչ հայրը նրանց նորից ճանապարհ հանեց՝ մյուս փրկվածների հետ Իրաքից դեպի Իրան անցնելով, մինչև որ նրանց քարավանը 1922 թվականին հասավ Խորհրդային Հայաստան՝ իրենց կործանված կյանքը վերակառուցելու Սուրբ Լեռան մյուս կողմում…»

Մշո Առաքելոց Սուրբ Թադեոս եկեղեցու մնացորդները այսօր

Աղթամարի վանքը նույնպես 1915 թ․ մայիսին հարձակման ենթարկվեց թուրքական բանակի և քրդական ավազակախմբերի կողմից։ Վանականները կոտորվեցին։ Այդուհետ կղզին օգտագործվում էր որպես ռազմական հրաձգարան, որի ընթացքում արտաքին քանդակներն ու ներքին որմնանկարները ծանր վնասներ կրեցին։ 1951 թվականին միայն Յաշար Քեմալը՝ քուրդ-թուրք գրողը, որը հետագայում առաջադրվել էր Նոբելյան մրցանակի, կարողացավ կանխել եկեղեցու արդեն նախատեսված քանդումը։ 2010 թվականին Թուրքիայի պետությունը իրականացրեց եկեղեցու շքեղ վերականգնում՝ այն ներկայացնելով որպես թուրքական էթնիկ և կրոնական հանդուրժողականության ու հուշարձանների նկատմամբ հարգանքի օրինակ՝ մի պատկեր, որը կտրուկ հակադրվում է ոչ միայն հազարավոր ավերված հայ, հունական և ասորական գյուղերին ու եկեղեցիներին, այլև մեր երբեմնի հունգարական գյուղերին։ Վերականգնման միտումնավոր բնույթը քննադատվել է թե՛ հայ, թե՛ թուրք աղբյուրներում։ Բազմաթիվ քանդակներ ստիպված վերակերտվեցին, բայց Սուրբ Գևորգի և նրա ձիավոր սրբակիցների գնդակներից խոցված դեմքերը մինչ այսօր ցույց են տալիս հայկական հուշարձանների հանդեպ կիրառված «հատուկ վերաբերմունքը»։

Տփղիսի Մուղնիի Սուրբ Գևորգ եկեղեցուց 1921 թվականին՝ բոլշևիկների մուտքից հետո, անհետացավ Սուրբ Գևորգի գանգի մասունքները։ Սակայն թբիլիսահայերը շարունակեցին մեծապես հարգել եկեղեցին, և Վրաստանի անկախությունից հետո, երբ վրաց եկեղեցին պահանջեց Թբիլիսիի բոլոր եկեղեցիները, նրանք հրաժարվեցին այն հանձնել։ 2000-ականների սկզբին եկեղեցին ենթարկվեց վանդալների ավերմանը, իսկ 2009 թվականին նրա գմբեթին հարվածեց կայծակը։ Այսօր այն կանգնած է ճեղքված՝ ինչպես սրով կիսված գանգ, որի ճեղքից դուրս է աճում օտարածաղիկ անտառը։

Մշո Առաքելոց վանքի դարպասի վրա վանքի ավերումից հետո ուշադրություն դարձրին թուրքերի հետ դաշնակցած, և այդ պատճառով երկրում դեռ ներկա գտնվող գերմանացի հնագետները։ Նրանք թույլտվություն խնդրեցին դարպասը Բեռլին տեղափոխելու համար՝ ինչպես երեսուն տարի անց քրիստոնյա հարևանները կխնդրեին արտաքսված հրեաների դաշնամուրների վերաբաշխումը։ Սակայն դարպասը հասավ միայն մինչև Բիթլիս՝ հայկական Բաղեշ։ Ռուսական բանակի առաջխաղացումը հասավ քաղաք, և վանքը թալանած թուրք զինվորները փախան։ Թալանի մեջ մնացած դարպասը գտավ հայ պատմաբան և հնագետ Սմբատ Տեր-Ավետիսյանը, որը ռուսական բանակի հետ փորձում էր փրկել դեռ չկործանված հայկական մշակութային ժառանգությունը։ Նա կազմակերպեց դրա տեղափոխումը Թբիլիսի՝ ապագա հայկական թանգարանի համար, իսկ 1925 թվականին այն տեղափոխվեց Երևան, երբ արդեն ստեղծվել էր Հայաստանի պատմական թանգարանը։

«Ուրիշներին փրկեց, իրեն չկարողացավ փրկել»՝ Ավետարանի այս խոսքերով ծաղրում են խաչի վրա կախված Հիսուսին։ Մշո Առաքելոցի դարպասի փայտի վրա հաղթական նստած Սուրբ Գևորգը ուրիշներին չկարողացավ փրկել, բայց ինքն իրեն փրկեց։ Դարպասը մինչ այսօր պահպանվում է Երևանի պատմության թանգարանի՝ Արևմտյան Հայաստանի հիշատակներին նվիրված բաժնում։