Գինու կարասի մեջ պահված ձեռագրեր։ Հաղպատի վանահայր Բարսեղի խաչքարը, մոտ 1270 թ.

Բարսեղի ընտանիքը՝ Արծրունիները, մի ժամանակ իշխում էին Վանա լճից հարավ գտնվող Վասպուրականի հայկական թագավորությունում․ նրանք նաև այն հովանավորներն էին, որոնք կառուցել էին Ախթամարի վանքը։ Նրա հայրը՝ Վահրամը, բարձր աստիճանի զորական հրամանատար էր (ամիրսպասալար)՝ Վրաստանի Թամար թագուհու Զաքարյան քրդա-հայ զորավարների ծառայության մեջ, իսկ ավագ եղբայրը՝ Կուրդը, Թիֆլիսի և Քարթլիի վրաց կառավարիչն էր (ամիր)։ Այս մեկ ընտանիքի ձեռքում էր կենտրոնացած տարածաշրջանի ռազմական, քաղաքացիական և եկեղեցական ղեկավարության զգալի մասը։ Ինքը՝ Բարսեղը, բացառիկ հմուտ քաղաքական գործիչ էր, որը մեծ նրբությամբ հավասարակշռում էր հին հայկական քյուրիքյան իշխանների և նոր վրաց արքունիքի միջև։ Իր դիվանագիտական ունակությունների շնորհիվ Թամար թագուհին նրան նշանակեց ինչպես իր անձնական խորհրդական, այնպես էլ Քարթլիի (Կենտրոնական Վրաստան) հայոց արքեպիսկոպոս, ինչը նշանակում էր, որ նա պետք է ներկայացներ Վրաստանը 1178–1179 թթ. Ռումկալայում կայացած Հայ եկեղեցու մեծ ժողովում՝ Հայ և ուղղափառ եկեղեցիների հնարավոր միության քննարկման համար, եթե այսպես կոչված «Արևելյան հայրերը» վերջապես չբոյկոտեին ամբողջ ժողովը կոշտ ընդդիմությամբ։ Դեռ 1081 թ․ նույն անունով մեկ այլ եկեղեցական՝ սուրբ Բարսեղը, հենց այստեղ՝ Հաղպատ վանքում, ընտրվել էր կաթողիկոս՝ Հայ եկեղեցու գերագույն առաջնորդ, ինչը վանքին մեծ հեղինակություն էր տվել։

Ռումկալե (հայերեն՝ Հռոմկլա), Եփրատի և Մերձիմենի (հայերեն՝ Բարզուման) միախառնման վայրում, եղել է Հայոց կաթողիկոսի նստավայրը և Հայ եկեղեցու կենտրոնը 1149–1292 թթ․։ Այստեղ 1256–1268 թթ․ գործել է հայ մանրանկարչության ամենամեծ վարպետներից մեկը՝ Թորոս Ռոսլինը։

Հռոմկլայի ժողովը (1178–1179) հայ և ուղղափառ եկեղեցիների միջև միության ամենամեծ և ամենադրամատիկ փորձն էր։ Նախաձեռնությունը ծագել էր Կիլիկիայի հայկական թագավորությունից՝ 1080 թվականին հիմնված և սելջուկների ու խաչակիր պետությունների միջև սեղմված այն միակ անկախ հայկական պետությունից, որը գոյություն ուներ այդ ժամանակաշրջանում։ Կիլիկիայի թագավորները հույս ունեին ստանալ բյուզանդական ռազմական աջակցություն, մինչդեռ կայսր Մանուել Ա Կոմնենոսը (1143–1180) նրանց մեջ տեսնում էր նոր վասալական պետություն ստեղծելու հնարավորություն։ Սուրբ Ներսես Շնորհալի կաթողիկոսն ու կայսրը նամակագրության միջոցով մշակեցին փոխզիջումային մի բանաձև, որը ժողովը պետք է հաստատեր։ Սակայն կաթողիկոսը մահացավ ժողովի սկզբում, իսկ կայսրը՝ դրա ավարտին, այնպես որ երբ համաձայնության նամակը հասավ Կոստանդնուպոլիս, այնտեղ արդեն հրաժարվել էին չափավոր քաղաքականությունից։ Բյուզանդացիները սկսեցին առաջադրել նվաստացուցիչ պայմաններ, որոնք հայերը չէին կարող ընդունել։ Այդ պատճառով Կիլիկիայի թագավորները դիմեցին հարևան խաչակիր պետություններին և 1197 թվականին միության մեջ մտան Հռոմի հետ։ Այսպես ստեղծվեց Հայ Կաթողիկե Եկեղեցին, որի կենտրոնն այսօր գտնվում է Լիբանանում։

Այսպես կոչված «արևելյան հայրերը», որոնց գլխավորում էին Հաղպատի, Սանահինի և Անիի վանքերը, բոլորովին այլ աշխարհաքաղաքական իրավիճակում էին գտնվում։ Նրանք միությունից գրեթե ոչ մի օգուտ չէին ստանա, մինչդեռ շատ լավ հիշում էին Բյուզանդիայի կայսերական և ձուլողական քաղաքականությունը Մանազկերտի ճակատամարտից (1071) առաջ։ Նրանց համար Հայ Եկեղեցին ազգային ինքնության գլխավոր կրողն էր։ Հոգևոր առումով նրանք պահպանողական էին և պաշտպանում էին V դարի միաբնակ հայրերի «մաքուր ուսմունքը»։ Բացի այդ, նրանք ունեին հսկայական հողատիրություններ և սեփական ինքնավար իրավակարգ, որոնցից, հավանաբար, ստիպված կլինեին հրաժարվել միության դեպքում։ Միությանը հակադրվող այս ուղղության գլխավոր ներկայացուցիչներն էին Հաղպատի վանահայր Բարսեղը և Սանահինի վանահայր Գրիգորը։ 

Բարսեղը նաև սերտ հարաբերություններ և գործնական համագործակցություն էր պահպանում տեղական ազնվական ընտանիքների հետ։ Նրա եղբայր Կուրդը 1220 թ․ ֆինանսավորեց Հաղպատ վանքի արտաքին պաշտպանական պարիսպների կառուցումը։ Ինչպես արդեն նշել ենք, նա օգնեց արքայադուստր Մարիամին կառուցելու մեծ գավիթը, որը ծառայում էր որպես Քյուրիքյան դինաստիայի թաղման մատուռ։ Քյուրիքյանների անկումից հետո հենց նա ընտրեց աճող Ուկանյան ընտանիքը՝ նույնպես Զաքարյանների վրաց բանակում ծառայող, որպես վանքի գլխավոր նոր հովանավորներ, ինչը նրանց մեծ հեղինակություն բերեց (տես նախորդ գրառումը՝ վանքերի և ազնվական ընտանիքների հարաբերությունների մասին)։ Երախտագիտության նշանով Ուկանյանները վանքի կողքին կառուցեցին եռակի թաղման մատուռ՝ վերապահելով կենտրոնական և ամենապատվավոր դամբարանը Բարսեղին, աջը՝ իշխան Կուրդին, իսկ ձախն օգտագործելով իրենց համար։ Այսօր էլ երկու կողային դամբարանների վրա կանգնած են հարուստ փորագրությամբ խաչքարեր։ Հավանական է, որ Բարսեղ աբբայի խաչքարը սկզբում կանգնած է եղել կենտրոնական դամբարանի վրա։

Ուկանյանների թաղման մատուռի աջ կողմի դամբարանի վրա կանգնած խաչքար

Միջնադարյան հայ եպիսկոպոսների և ազնվականների թաղման ծեսերը չափազանց հանդիսավոր և խորհրդանշական էին՝ հետևելով խիստ կարգի․
• Հոգևոր մարտիկը․ ըստ հայ աստվածաբանության՝ հավատացյալը, հատկապես եկեղեցական առաջնորդը, դիտվում էր որպես հոգևոր մարտիկ, որի երկրային մարտը ավարտվում էր միայն մահով։ Ծեսը բաղկացած էր երեք մասից՝ հսկում, եկեղեցական հոգեհանգստյան պատարագ և գերեզմանի օրհնություն։
• Դռան թակոցը․ նախքան դագաղը դուրս հանելը, թափորը երեք անգամ թակում էր փակ եկեղեցու դուռը։ Ըստ հավատքի՝ սա խորհրդանշական ազդանշան էր Սուրբ Պետրոսին՝ դրախտի դռների պահապանին, որպեսզի բացի դռները հանգուցյալի հոգու համար։
• Երգեր և խունկ․ ծեսը ուղեկցվում էր լիտանիաներով, բարդ բազմաձայն եկեղեցական երգերով (շարականներ) և խնկի խիտ ամպերով։ Ծառայության ավարտին ներկաները վերջին հարգանքի նշանով համբուրում էին եպիսկոպոսի ձեռքը կամ դագաղի վրա դրված Ավետարանը։

Մեռելների համար մոմավառում Հաղպատի մեծ գավիթում

Խաչքարերը, ամենայն հավանականությամբ, Ուկանյանները պատվիրել են մոնղոլական ժամանակաշրջանում՝ 13-րդ դարի երկրորդ կեսին, որպես հիշատակի խաչքարեր՝ մի սովորական երևույթ Հայ եկեղեցում։ Դա այն ժամանակաշրջանն էր, երբ մոնղոլների կողքին սելջուկների դեմ կռվող հայկական օժանդակ զորքերը բազմաթիվ հաղթանակներ էին տանում և վերադառնում մեծ ավարով, որի մի մասը օգտագործվում էր եկեղեցական հիմնադրումների և արվեստի պատվերների համար։ Հայտնի օրինակ է «Ամենափրկիչ» խաչքարը, որը 1273 թ․ քանդակել է վարպետ Վահրամը, որի մասին կգրեմ առանձին։ 1270-ականներին Վահրամը դարձավ Հաղպատի վարպետական արհեստանոցի փայլուն ղեկավարը՝ հասցնելով «ասեղնագործ» ոճը իր գագաթնակետին և սկսելով ավելի ու ավելի բարդ պատկերային կոմպոզիցիաների զարգացումը։ Գրեթե հաստատ է, որ Բարսեղի հիշատակի խաչքարը նույնպես նրանից է պատվիրվել։

Հաղպատի ակադեմիայի մուտքը՝ դիմացը Ամենափրկիչ խաչքարով

Վահրամի աշակերտներից պետք է լիներ նաև վարպետ Պողոսը, որը 1291 թ․ մոտակա Գոշավանքում ստեղծեց «ասեղնագործ» ոճի ամենակատարյալ նմուշը՝ հայտնի Ասեղնագործ խաչքարը, միջնադարյան հայ արվեստի գագաթներից մեկը։ Այդ մասին կլինի հաջորդ գրառումը։

Դեբեդ գետի հովիտը՝ Հաղպատ վանքից տեսած։ Գետի մյուս կողմի բարձրավանդակի վրա գտնվում են Սանահին վանքը և փոքր քաղաքը։ Հեռվում բարձրանում են ներկայիս հայ-վրացական սահմանային լեռները։