Տէր Յովհաննէսի պաշտպանական խաչը, 1258

Միջնադարյան Հայաստանի արվեստը թաքնված արվեստ է։ Չկան մոնումենտալ քանդակներ, շատ քիչ են որմնանկարները՝ և դրանք էլ հիմնականում ստեղծված են օտար՝ ուղղափառ կամ արևմտյան ազդեցության ներքո, և չկան ոչ սրբապատկերներ, ոչ էլ տախտականկարչություն։ Հայ արվեստը ծաղկել է երկու ժանրերում, որոնք երկուսն էլ ծածկագրված և դժվարամատչելի են։ Ձեռագրերի մանրանկարչությունը՝ իր վառ գույներով և անսովոր պատկերագրությամբ, փակված է հեռավոր գրադարանների մատյաններում։ Իսկ յուրաքանչյուր եկեղեցու շուրջ կանգնած խաչքարերը՝ որոնք առաջին հայացքից բոլորը նույնն են թվում՝ ուղղաձիգ ուղղանկյուն քարե սալիկի վրա քանդակված խաչ՝ շրջապատված բուսական զարդանախշերով։

Բայց միայն արտաքուստ։ Խաչքարերի միջև եղած նուրբ ոճական և պատկերագրական տարբերությունները պատմում են երկար և ճյուղավորված պատմություններ արվեստի, աստվածաբանության, ծիսակարգի և տարածաշրջանային դպրոցների, հովանավորների, մտադրությունների, պատմական շրջադարձերի և այն համայնքների մասին, որոնք կանգնեցրել են դրանք և համարել իրենց միջնորդները երկնային աշխարհում։ Ձեռագրերի պատկերները նույնպես դուրս են հոսում մատյաններից և հայտնվում քանդակների վրա՝ միասին վկայելով մի տեսողական և երևակայական աշխարհի մասին, որը միաժամանակ օտար է և տարօրինակորեն ծանոթ։ Այնքան, որ միջնադարյան Հայաստանի պատմությունը գրեթե կարելի է պատմել միայն խաչքարերի և այլ քանդակների, ինչպես նաև ձեռագրերի մանրանկարների միջոցով, չնայած հայ ժողովրդին բաժին հասած ողբերգությունների ընթացքում դրանց կրած ահռելի կորուստներին։

Սա է, ինչ փորձում եմ այս շարքում՝ վերլուծելով առանձին խաչքարեր, տապանաքարեր և մանրանկարներ։ Առանձին գրառումները կառուցվում են մեկը մյուսի վրա՝ հաճախ հղում անելով արդեն ներկայացված տեղեկություններին։ Դրանց անընդհատ աճող բովանդակության ցանկը հայտնվում է Կովկասի ընդհանուր նյութի «Պատկերներով գրված հայ պատմություն» բաժնում՝ ժամանակագրական հերթականությամբ։

 Երբ Օձունի վանք տանող ճանապարհը բարձրանում է Դեբեդ գետի կիրճից դեպի սարահարթ, ճանապարհի եզրին կանգնած է ամուր, թեթևակի կռացած խաչքար՝ մեջքով դեպի կիրճը և դեմքով դեպի ճանապարհը։

Այդպիսի ճանապարհամերձ խաչքարերը, որոնք կանգնած են ժայռոտ եզրերին, տեղացիների կողմից կոչվում են «ուղղորդող» կամ «պաշտպանիչ» խաչեր։ Լեգենդի համաձայն՝ այդ քարերը գիշերը արձակում են գրեթե անտեսանելի հոգևոր լույս, որը պաշտպանում է ճանապարհորդներին անդունդն ընկնելուց և ավազակների հարձակումներից։

Խաչի հիմքը զանգվածային քարե բլոկ է, որի վրա փորագրված է բազմատող արձանագրություն դասական հայերենով (գրաբար), «երկաթագիր» («երկաթե գիր») ոճով՝ վաղ հայկական հուշարձաններին բնորոշ մոնումենտալ uncial գրատեսակով։ Հստակ ընթեռնելի հատվածը հետևյալն է․

ԹՎ[ԻՆ] ՉԷ (1258). ԿԱՆԳՆԵՑԱՒ ԽԱՉՍ ԲԱՐԵԽԱՒՍ ՏԷՐ ՅՈՎՀԱՆՆԻՍԻՆ – «707 թվականին [հայկական թվական = 1258], այս խաչը կանգնեցվեց որպես Տեր Հովհաննիսի բարեխոս»։

«բարեխոս» (barekhos) բառը բառացիորեն նշանակում է «միջնորդ» կամ «բարեխոս»։ Հայկական մտածողության մեջ օրհնված խաչքարը պարզապես հուշարձան չէ, այլ մի տեսակ հոգևոր դարպաս, որը մշտապես աղոթում է Աստծու առաջ՝ նվիրատուի մեղքերի թողության և փրկության համար։

Այդքան հարուստ կերպով պատրաստված մոնումենտալ խաչ պատվիրելը չափազանց թանկ էր։ Տեր Հովհաննեսը (Հայր Հովհաննես) հավանաբար պարզ գյուղական քահանա չէր, այլ հարուստ և ազդեցիկ եկեղեցական առաջնորդ՝ հնարավոր է վանահայր կամ ազնվական ծագում ունեցող բարձր հոգևորական, որը սերտ կապեր ուներ Լոռու տարածաշրջանը վերահսկող Զաքարյան իշխանական տան հետ, որը ծառայում էր Վրաց թագուհի Թամարի գլխավոր զորահրամանատարներին։

1258 թվականը արդեն Մոնղոլական նվաճումների դարաշրջանն է Հայաստանում։ Երկիրը չի դիմադրում մոնղոլներին, այլ դառնում է նրանց վասալը՝ հարկ վճարելով և զինվորական օժանդակ զորքեր տրամադրելով։ Փոխարենը մոնղոլները որոշ կարևոր վանքերի տալիս էին պաշտպանություն և հարկային արտոնություններ։ Տեր Հովհաննես պատվիրատուն հավանաբար բարձր դիրք ունեցող եկեղեցական առաջնորդ էր, որը նույնիսկ այս ժամանակահատվածում կարողանում էր պահպանել իր վանքի տնտեսական ուժը։ Այն, որ արձանագրության մեջ հիշատակվում է ոչ թե իշխանների, այլ հենց նրա անունը, ցույց է տալիս, որ այդ շրջանում հոգևորականությունը դարձել էր տեղական ինքնավարության հիմնական պահապանը։

Խաչը գտնվում է Օձունի բազիլիկա տանող ճանապարհի վրա։ Այդ ժամանակ Օձունը Հայաստանի ամենակարևոր մտավոր և կրթական կենտրոններից էր և նույնիսկ 7-րդ դարի արաբական արշավանքների ժամանակ ծառայել է որպես Հայ Եկեղեցու ղեկավարի ապաստան։ Սակայն Տեր Հովհաննեսը, հավանաբար, այնտեղ չի ծառայել, այլ մոտակա՝ ժայռերի մեջ գտնվող դրամատիկ դիրքով   Հոռոմայր վանքում, որը հենց այդ տասնամյակներում ընդլայնվում էր Զաքարյան իշխանների կողմից (Սուրբ Մարկոսի գլխավոր եկեղեցին օծվել է 1187 թվականին)։ Սա վանքի ոսկեդարն էր, երբ միաբանությունը ակտիվորեն կանգնեցնում էր հուշարձաններ և խաչքարեր ամբողջ բարձրավանդակում։ Եվ մինչ Օձունում օգտագործվում էր վարդագույն տուֆ, Հոռոմայրում կիրառվում էր նույն մոխրագույն-սև ծակոտկեն բազալտը, որից քանդակված է նաև Տեր Հովհաննեսի խաչքարը։

Ըստ հայկական աստվածաբանության՝ խաչը «կենդանի»՝ միջնորդ և շնորհաբեր է դառնում միայն եկեղեցական օրհնության ծեսի միջոցով։ XIII դարում, երբ Տեր Հովհաննեսը կանգնեցրեց այս խաչը, արարողությունը բաղկացած էր հետևյալ փուլերից․

• Քահանաների և հավատացյալների ներկայությամբ քարը լվացվում էր ջրով և գինով։ Գինին խորհրդանշում էր Քրիստոսի թափված արյունը, այդ պատճառով բազմաթիվ արձանագրություններում խաչքարը նկարագրվում է որպես «սուրբ արյամբ լվացված»։
• Հոգևորականները երգում էին աստվածաշնչյան հատվածներ և օրհներգեր, որոնք փառաբանում էին Խաչի զորությունը և նրա պաշտպանությունը չարի դեմ։
• «Հրեշտակային օծում» (ocum). ծեսի գագաթնակետը սուրբ յուղով օծումն էր։ Եպիսկոպոսը կամ գլխավոր քահանան օծում էր խաչի չորս ծայրերը և կենտրոնական վարդակը (հավերժության անիվը) օրհնված յուղով։ Այս գործողությունը խաչքարը բարձրացնում էր զոհասեղանի մակարդակի՝ դարձնելով այն սուրբ վայր, որի առջև կարելի էր աղոթել և մոմ վառել։
• Մատաղ (ծիսական համայնքային հյուրասիրություն). օրհնությունից հետո պատվիրատուն հյուրասիրում էր ներկաներին՝ շնորհակալություն հայտնելով հուշակոթողի համար և միասին աղոթելով նվիրատուի մեղքերի թողության համար։

Խաչքարերի ստորոտում հաճախ հանդիպում են աքաղաղի զոհաբերության մնացորդներ՝ կապված ոտքեր, փետուրներ, երբեմն նաև գլխամաս։ Նման ծիսական զոհաբերությունները (Մատաղ) կատարվում են որպես շնորհակալության արարք՝ հիվանդությունից կամ դժբախտությունից փրկվելու, զորակոչված զինվորի ապահով վերադարձի կամ մահացածների հիշատակի համար։ Աքաղաղը երեք կամ յոթ անգամ շրջեցնում են խաչքարի կամ եկեղեցու շուրջ, այնուհետև կերակրում օրհնված աղով (ծեսի անվանումը բառացի նշանակում է «աղի ընծա»), որից հետո այն մորթվում է, և նրա արյամբ ներկաների ճակատներին խաչ է գծվում։ Մնացորդները թողնում են հողին, իսկ միսը տարվում է պատրաստելու։ Այն կարելի է պատրաստել միայն աղով՝ սրբացված բաղադրիչով, և բացի տանտերերից այն պետք է բաժանվի նաև յոթ աղքատ ընտանիքների, հարևանների կամ ուխտավորների։ Ամեն ինչ պետք է սպառվի նույն օրվա մայրամուտից առաջ։

Հավատացյալները խաչի մոտ բերում են սրբապատկերներ և սրբազան առարկաներ և վառում մոմեր, ինչպես զոհասեղանի առաջ։ Վերջին աքաղաղի զոհաբերությունից այսօր մնացել են միայն մի քանի փետուրներ։

Գյուղական վայրերում Մատաղի սովորույթը դեռ կենդանի է, թեև քաղաքաբնակ հայերը և հայրենիք վերադարձող սփյուռքահայերը հաճախ այն ընդունում են որոշակի երկմտանքով։ Նրանք նախընտրում են միսը գնել սուպերմարկետից և կազմակերպել համատեղ հյուրասիրություն։

Տեր Հովհաննեսի խաչքարի միակ պատկերային ներկայացումը մարդկային գլուխն է խաչի ստորոտում։ Դա Ադամի գանգն է, որի վրա Գողգոթայում՝ Գանգերի լեռան վրա, կանգնեցվեց Քրիստոսի խաչը, և նրա թափված արյունը փրկեց մարդկությանը Ադամի մեղքից։ Նույն կերպ այստեղ հավատացյալները օծում են իրենց ճակատները զոհաբերված աքաղաղի արյամբ, որպեսզի այն պաշտպանի նրանց դժբախտություններից։

Խաչքարը ձմռանը