Anatolian Archaeology, yakın zamanda Eskiyapar’da ortaya çıkan ilginç bir Hitit objesini haberleştirdi. Bu obje, M.Ö. 17.–16. yüzyıllara tarihlenen, yani Hitit İmparatorluğu’nun en erken dönemine ait tek saplı bir toprak kâsedir. Onu özel kılan şey, kâsenin içinde bir figürün oturmasıdır: kocaman gözlü ve saçları güneş diski gibi olan, etrafı sekiz yuvarlakla çevrili çıplak bir kadın figürü. Ellerini göğsüne bastırıyor, sanki ondan süt sıkmaya çalışıyormuş gibi — bu jest bolluk ve bereketi simgeler ve Hitit ile daha eski Anadolu ikonografisinde yaygındır. Önünde, kâsenin dibinde küçük yuvarlak bir masa duruyor, üzerinde yassı ekmek var ve yanında hayvan başlı bir sürahi bulunuyor.
Eskiyapar kâsesi. Ankara’daki Anadolu Medeniyetleri Müzesi’nden kendi fotoğrafım
Eğer çağdaş bir seramik olsaydı, buna sevimli bir “şaka” derdik. Ama Hititler için bu tür süslemeler pek alışılmış değildi.
Hitit kültürü ancak yaklaşık bir asır önce tanımlanmış ve yazıları neredeyse elli yıl önce tamamen çözülmüş olmasına rağmen, bu nesnenin işlevi ve anlamını şaşırtıcı derecede ayrıntılı şekilde yeniden oluşturmak için yeterli metin ve arkeolojik paralel birikmiş durumda.
Kâsenin içindeki oturan kadın figürün en yakın paralelleri, devasa saç tacı — bazen tüm figür — saf altından yapılmış küçük kadın heykelcikleridir. Bu, Hitit kaynaklarının bahsettiği Arinnitti, yani “Arinna’nın Güneş Tanrıçası”dır.
MET Sanat Müzesi’nden Arinnitti’nin altın heykeli. Benzer birkaç figür Türkiye’deki müzelerde de korunmaktadır
Arinna tapınak şehri, Hitit başkenti Hattuša’nın yakınında bulunuyordu. Burada Güneş Tanrıçası’nın tapınağı yer alıyordu; çünkü Hititler hayat veren Güneş’i dişi formda kutsuyor ve saygı gösteriyorlardı. Eşi Tarhunna, yani Fırtına Tanrısıydı ve birlikte Hitit panteonunun baş tanrılarıydılar; Hitit hükümdarı ve eşi onlara düzenli olarak kurban sunuyorlardı.
Kayseri’nin yaklaşık 50 km güneyinde, Kapadokya’daki Fıraktın kayalık rölyefinde Kral Hattusili III (M.Ö. 1275–1245 civarı) Tarhunna’ya kurban sunarken, eşi Puduhepa Arinnitti’ye sunum yapmaktadır. Her birinin önünde, kâsedeki tanrıçanın önündeki masaya benzeyen yuvarlak küçük bir masa vardır — Tarhunna’nın masasında ekmek, Puduhepa’nın masasında kuş başlı bir kap. Her biri sıvıyı, yerde veya masada duran bir kaseye, tıpkı kâsenin içindeki tanrıçanın önündeki gibi dökmektedir.
Ian Rutherford, Anadolu kökenli unsurları Yunan dini bağlamında incelediği harika Hittite texts and Greek religion (2020) kitabında şöyle yazıyor:
Eğer 1. binyıldan bir Yunanlı, Hititlerin sunularını görseydi, kesinlikle fark edeceği bir şey vardı: ekmeğe olan yoğun vurgu. Hitit Anadolu’su bir bakıma “ekmek kültürü” idi. Yerel kutsal takvimlerin genellikle ḫarsi tahılı etrafında şekillendiğini gördük; bu tahıl kış boyunca saklanır ve baharda ekmek haline getirilirdi. Yunan kurban ritüelinde ekmek genellikle bu kadar önemli görülmez, ancak Yunan kutsal yasalarında ara sıra artos, pelanos ve pemmata gibi referanslar vardır. Ayrıca bazı kesin paralellikler de vardır; örneğin her iki kültürde de somunlar hayvan biçiminde yapılabilir.
Hitit ideolojisinde libasyonun (sunma) sembolik değeri, Fıraktın rölyefinde Hattusili III ve Puduhepa’nın Tessub ve Hepat’a [bu iki tanrının Hatti adları] libasyon sundukları sahne ile iyi bir şekilde gösterilmektedir. Dolaylı kanıtlar, 2. binyılda Batı Anadolu’daki Kaymakçı da dahil olmak üzere çeşitli alanlarda bulunan, kayaya kazınmış sözde “kupa işaretleri” ile sağlanmaktadır. Libasyonlar genellikle şarap, bira veya her ikisi, tatlı süt, yağ ve bal şeklindeydi; ayrıca sıklıkla tanımlanamayan tawal ve walḫi sıvıları da geçer; zaman zaman kan veya yağ da bulunur; suyla libasyon nadirdir.
Libasyon genellikle daha uzun bir ritüel programının parçası olarak gerçekleştirilir. Bazen ritüeli yapan kişinin, tıpkı Hakmis’teki Yağmur Fırtına Tanrısı’nın bahar festivalinde olduğu gibi, libasyon sırasında veya sonrasında konuştuğu söylenir; katılımcılar bir kâse birayı yere döküp kısa bir yağmur duası yaparlar: “Ey Fırtına Tanrısı, efendim, bol yağmur ver! Karanlık toprağı doyur! Ve ey Fırtına Tanrısı, bol ekmek somunları olsun!” Bu, libasyon ile Yunan ritüelinde dua veya çağrı arasındaki ilişkiye paraleldir. Libasyon, Yunanistan’da olduğu gibi yol kavşaklarında veya sunağın önünde gerçekleştirilebilir. Kraliyet Cenaze Ritüelinin üçüncü gününde, cenaze ateşinin közleri, on kap bira, on kap şarap ve on kap ‘walḫi’ ile söndürülür; bu da muhtemelen bir libasyon biçimidir; tıpkı İlyada’da Myrmidonların Patroklos’un cenaze ateşinin közlerini şarapla söndürmesi gibi.
Libasyonun merkezi rolü, Volkert Haas’ın Geschichte der hethitischen Religion (1994) adlı derlemesinde incelediği metinlerde de vurgulanır. Ancak bu metinlerde tekrar eden bir motif, hükümdarın yalnızca tanrıya içki sunmakla kalmayıp, ardından “tanrıyı da içtiği”dir:
“Bundan sonra kral, ayakta durarak Arinna’nın Güneş Tanrıçası’nı ve Arinna’nın tüm Ana Tanrıçalarını içer; büyük lir çalar ve ekmeği böler.”
Akademik çevreler uzun süre “tanrıları içmek” formülünü anlamakta zorlandı. İlk analizlere göre, yeni bulunan kupa bunu açıklayabilir. Kral tanrıçaya içki verdikten sonra, kupayı kutsal bir içecekle doldurur ve kendisi de içer; sanki her şeyi besleyen Güneş Tanrıçası’nın göğsünden fışkıran sıvıyı içiyormuş gibi — böylece sıvı aracılığıyla kurulan ilişkinin karşılıklılığını simgeler. Sıvının hareketi performatif bir olaydır: aslında “tanrıyı içmek” değil, sıvı aracılığıyla tanrı ile ilişkiyi dramatize etmektir.
Haas, Arinna kült şehirini tam olarak kupanın bulunduğu Eskiyapar ile özdeşleştirir. Ayrıca “Ana Tanrıçaların” sayısını — muhtemelen hanedanın kadın ataları, bu yüzden kraliçe onlara sık sık sunular sunuyor olabilir — sekiz olarak belirler; kupada oturan tanrıçanın saçındaki sekiz dairesel süslemeye tam olarak karşılık gelir.
Kupadaki en ilginç nokta, yalnızca içeceğin sembolik kaynağı olan Güneş Tanrıçası’nın içinde oturması değil, tüm kabın eksiksiz bir kutsal alan gibi düzenlenmiş olmasıdır: Güneş Tanrıçası’nın kült heykelinin yanında, Fıraktın rölyefine benzer küçük bir yuvarlak sunak bulunur; kırılmış ekmekler ve libasyon için kullanılan kuş başlı bir sürahi yer alır.
Bu anlamda kupa bir mikro-mabettir — taşınabilir bir nesne, ki
• ilahi varlığı gösterir — bir tezahür
• ritüel eylemi yapılandırır
• kutsal mekanı modeller
• koreografik bir bakış açısı yaratır (içerken sağ elinizle sapı tutarak doğrudan tanrıçaya bakarsınız)
• ve ritüel kullanım yoluyla geçici olarak kutsal mekân hâline gelir.
Hitit dini merkezi değildi; birçok yerel kült vardı. Belki de bu yüzden, büyük tapınakların dışında — evde veya yolda — ritüellerin gerçekleştirilebilmesini sağlayan birkaç “taşınabilir kutsal nesneye” sahiptiler.
Belirli bir anlamda, libasyon kapları — ritonlar — tam olarak böyle işlev görüyordu. Bunlar her zaman hayvan başı şeklinde yapılırdı, sanki kutsal sıvı, hayvan biçiminde vücut bulmuş bir tanrıdan akıyormuş gibi; yani sunuyu yapan kişi, tanrısal aracılığıyla hedeflenen alıcıyla iletişim kuruyordu.
Sivas Arkeoloji Müzesindeki “ikiz boğa ritonu”, Tanrı Tarhunna'nın iki boğası Sherri ve Khurri’yi tasvir ediyor
Anadolu Medeniyetleri Müzesi’nden hayvan şeklinde libasyon kapları
Ancak bazı Hitit libasyon kapları sadece tek bir hayvan başlı tanrıyı değil, tüm bir kutsal alanı tasvir eder ve sıvı döküldüğünde harekete geçer. Yaklaşık M.Ö. 1600 civarına tarihlenen İnandık vazosu buna örnektir; törensel bir ayini, geçit töreni, müzisyenler, kutsal mimari alan ve kurban sunma alanıyla birlikte gösterir — neredeyse ritüelin görsel senaryosu gibi. Vazonun kenarlarında dört boğa başlı ağız bulunur ve sıvı, vazonun çift gövdesine döküldüğünde boğaların başlarından akar, sanki dört riton birden akıyormuş gibi. Bu şekilde, libasyon ritüelini gerçekleştirmek tüm kutsal alanı harekete geçiriyor gibidir. İnandık tipi kült vazolar, sadece ritüel sahnelerini taşıyan nesneler değil, tapınak olaylarının hem ikonografik hem işlevsel olarak minyatürleştirildiği taşınabilir, performatif ritüel alanlarıdır.
Ankara’daki Anadolu Medeniyetleri Müzesi’ndeki İnandık “A” vazosu, kendi fotoğraflarım
Benzer bir ritüel kabı da Çorum’dan gelmektedir ve Anadolu Medeniyetleri Müzesi’nde korunmaktadır.
Anadolu Medeniyetleri Müzesi’ndeki tapınak şeklinde sunum kabı
Ayrıca küçük tapınak modelleri de günümüze ulaşmıştır. Bu modellerin tam olarak nasıl kullanıldığı bilinmemekle birlikte, muhtemelen ritüel sırasında gerçek tapınakların yerine geçiyorlardı.
Eskiyapar’dan bir tanrıça ile tapınak modeli, Anadolu Medeniyetleri Müzesi
Bu mikro-tapınakların özü, kabın kendisinin bir şekilde ritüel eylemi zaten içinde barındırmasıdır — sembolik bir mekan veya bir tür senaryo olarak — böylece ritüel fiilen “nesnenin içinde” gerçekleşmiş olur.
Bu mikro-tapınakları kimlerin ve nasıl kullandığı tam olarak bilinmemektedir — gerçek tapınaklarda mı yoksa özel evlerde bunların yerine mi kullanılmıştır. Kesin olan ise şudur: bunlar, hayatta kalan çok sayıda dini metne bakılırsa, Hittit dininde ritüelin en temel unsurları olan önemli ritüel araçlarıydı.
Çağatay Akyol: Hitit süiti. “Kral … büyük lir çalar…”
Add comment