Anatolian Archaeology informó recientemente sobre un curioso objeto hitita que acaba de aparecer en Eskiyapar. La pieza es una taza de barro con un asa del siglo XVII–XVI a.C., es decir, de la fase más temprana del Imperio Hitita. Lo especial es que alguien está sentado dentro de la taza: una figura femenina desnuda con enormes ojos y una corona de pelo semejante a un disco solar, bordeada por ocho redondeles. Presiona ambas manos sobre sus pechos, como intentando exprimir leche — un gesto que simboliza abundancia y fertilidad, común en la iconografía hitita y en la anatolia anterior. Delante de ella, en el fondo de la taza, hay una pequeña mesa redonda con pan plano encima, y junto a ella una jarra con cabeza de animal.
La taza de Eskiyapar. Foto propia desde el Museo de Civilizaciones de Anatolia en Ankara
Si esto fuera cerámica contemporánea, diríamos que es un guiño adorable. Pero los hititas no eran de los que hacían guiños.
Aunque la cultura hitita solo se identificó hace aproximadamente un siglo, y su escritura se descifró completamente hace apenas cincuenta años, ya se ha acumulado una impresionante cantidad de textos y paralelos arqueológicos, suficiente para reconstruir sorprendentemente bien la función y los significados del objeto.
Los paralelos más cercanos a la figura femenina sentada en la taza son pequeñas estatuillas de mujeres con enormes coronas de pelo —y a veces toda la figura— hechas de oro macizo. Esta es Arinnitti, «la Diosa del Sol de Arinna», como la llaman las fuentes hititas.
Estatua de oro de Arinnitti en el MET Museum of Art. Varios figurines similares se conservan también en museos de Turquía
La ciudad-templo de Arinna se encontraba cerca de la capital hitita, Hattuša. Allí estaba el santuario de la Diosa del Sol, porque los hititas veneraban al Sol dador de vida en forma femenina. Su esposo era Tarhunna, el Dios de la Tormenta, y juntos eran las deidades principales del panteón hitita, a quienes el gobernante hitita y su esposa ofrecían sacrificios regularmente.
En el relieve rocoso de Fıraktın, en Capadocia, a unos 50 km al sur de Kayseri, el rey Hattusili III (c. 1275–1245 a.C.) ofrece un sacrificio a Tarhunna, mientras que su esposa Puduhepa presenta una ofrenda a Arinnitti. Frente a cada uno hay una pequeña mesa redonda como la que se encuentra delante de la diosa en la taza —pan sobre la de Tarhunna y un recipiente con cabeza de ave sobre la de Puduhepa. Y cada uno vierte líquido desde un recipiente con pico en un cuenco colocado en el suelo o en la mesa, justo como el que está delante de la diosa dentro de la taza.
Ian Rutherford escribe en su excelente libro Hittite texts and Greek religion (2020), donde explora los elementos de origen anatolio en la religión griega:
Si un griego del primer milenio hubiera presenciado las ofrendas hititas, una cosa que no habría pasado por alto es la gran importancia del pan. Anatolia hitita era, en cierto sentido, una «cultura del pan». Hemos visto cómo los calendarios sagrados locales tienden a organizarse en torno al grano ḫarsi, que se almacena durante el invierno y se convierte en panes en primavera. En el ritual griego de sacrificio, normalmente no pensamos que el pan sea tan importante, aunque hay referencias ocasionales a artos, pelanos y pemmata en las leyes sagradas griegas. Y también existen paralelos precisos; por ejemplo, en ambas culturas los panes pueden hacerse en forma de bovinos.
El valor simbólico de la libación en la ideología hitita se ilustra claramente en el relieve de Fıraktın, donde Hattusili III y Puduhepa aparecen vertiendo libaciones a Tessub y Hepat [los nombres hatti de los dos dioses]. La evidencia indirecta está dada por los llamados «marcados de copa» grabados en la roca, que se encuentran en varios sitios del II milenio a.C., incluyendo Kaymakçı en Anatolia Occidental. Las libaciones eran comúnmente de vino o cerveza o ambos, leche dulce, aceite y miel; también se mencionan frecuentemente los líquidos no identificados tawal y walḫi; ocasionalmente se encuentra sangre o grasa; la libación de agua es rara.
La libación normalmente tiene lugar en el contexto de un programa ritual más amplio. A veces se dice que la persona que realiza el ritual habla durante o después de la libación, como en el festival primaveral del Dios de la Tormenta de la Lluvia en Hakmis, donde los participantes vierten un cuenco de cerveza en el suelo y hacen una breve oración por la lluvia: «¡Oh Dios de la Tormenta, mi señor, haz que la lluvia sea abundante! ¡Y que la tierra oscura esté saciada! ¡Y, oh Dios de la Tormenta, que los panes sean abundantes!» Esto refleja la asociación entre libación e invocación o plegaria en el ritual griego. La libación puede tener lugar en un cruce de caminos, como en Grecia, o frente al altar. En el tercer día del Ritual Funerario Real, las brasas de la pira funeraria se apagan con diez vasos de cerveza, diez vasos de vino y diez vasos de ‘walḫi’, seguramente una forma de libación, así como en la Ilíada los mirmidones apagan las brasas de la pira funeraria de Patroclo con vino.
El papel central de la libación también se enfatiza en los textos analizados por Volkert Haas en su colección Geschichte der hethitischen Religion (1994). Sin embargo, un motivo recurrente en estos textos es que el gobernante no solo ofrece una bebida al dios, sino que después también «bebe al dios» él mismo:
«Después de esto, el rey, de pie, bebe a la Diosa del Sol de Arinna y a todas las Diosas Madre de Arinna; toca la gran lira y rompe el pan.»
Durante mucho tiempo, los estudiosos lucharon por comprender la fórmula «beber a los dioses». Según los primeros análisis, la taza recién descubierta podría ayudar a explicarlo. Después de que el rey ha dado de beber a la diosa, llena la taza con una bebida sagrada y bebe de ella él mismo, como si bebiera el líquido que brota del seno de la Diosa del Sol que todo lo alimenta, simbolizando así la reciprocidad del contacto establecido a través del líquido. El movimiento del líquido es un evento performativo: en realidad, no están «bebiendo al dios», sino dramatizando su relación con la deidad a través del líquido.
Haas identifica la ciudad cultual de Arinna precisamente con Eskiyapar, donde se encontró la taza. Y determina que el número de las «Diosas Madre» —posiblemente ancestros femeninos de la dinastía, lo que podría explicar por qué la reina a menudo les hace ofrendas— es ocho, exactamente el número de redondeles que vemos en el pelo de la diosa sentada en la taza.
Lo que resulta especialmente fascinante de la taza no es solo que dentro de ella se encuentre la fuente simbólica de la bebida, la propia Diosa del Sol, sino que todo el recipiente está dispuesto como un santuario completo: junto a la estatua cultual de la Diosa del Sol se encuentra un pequeño altar circular similar al del relieve de Fıraktın, con pan plano quebrado, y una jarra con cabeza de ave del tipo usado para verter la libación.
En este sentido, la taza es un micro-santuario —un objeto portátil que
• manifiesta la presencia divina — una epifanía
• estructura la acción ritual
• modela el espacio sagrado
• crea un punto de vista coreografiado (sosteniendo la asa con la mano derecha mientras se bebe, se mira directamente a la diosa)
• y a través del uso ritual se convierte temporalmente en espacio sagrado.
La religión hitita era descentralizada, con muchos cultos locales. Quizá por eso poseían varios objetos cultuales que funcionaban como «santuarios móviles», permitiendo realizar rituales fuera de los grandes templos —en casa o de viaje.
En cierto sentido, los propios recipientes de libación —los rhyta— funcionaban así. Estos siempre tenían forma de cabeza de animal, como si el líquido sagrado fluyera directamente de una deidad encarnada en forma animal, lo que significa que la persona que realiza la ofrenda se comunica con el destinatario a través de ese intermediario divino.
El «rhyton de los toros gemelos» en el Museo Arqueológico de Sivas muestra los dos toros del dios Tarhunna, Sherri y Khurri
Vasijas de libación con forma de animal del Museo de Civilizaciones de Anatolia
Sin embargo, algunas vasijas de libación hititas no solo representan a un dios con cabeza de animal, sino a un santuario completo, que se activa al verter el líquido. Un ejemplo de esto es el vaso de İnandık, de alrededor del 1600 a.C., que muestra una ceremonia sacrificial completa —con procesión, músicos, espacio arquitectónico sagrado y altar— casi como un guion visual del ritual. En el borde del vaso hay cuatro picos con cabeza de toro, y el líquido puede verterse en el cuerpo doble de la vasija para que fluya a través de las cabezas de los toros, como si fueran cuatro rhyta a la vez. De esta manera, al realizar el ritual de libación parece que todo el santuario cobra vida. Las vasijas cultuales tipo İnandık no son solo portadoras de escenas rituales, sino espacios rituales portátiles y performativos, en los que los eventos del templo se miniaturizan tanto iconográficamente como funcionalmente.
El vaso «A» de İnandık en el Museo de Civilizaciones de Anatolia en Ankara, mis propias fotos
Un vaso ritual similar proviene de Çorum, también preservado en el Museo de Civilizaciones de Anatolia.
Vasija de libación con forma de santuario en el Museo de Civilizaciones de Anatolia
También se han conservado pequeños modelos de santuario. No sabemos exactamente cómo se usaban, pero probablemente servían como sustitutos de los santuarios reales durante las ceremonias rituales.
Modelo de santuario con una diosa de Eskiyapar, Museo de Civilizaciones de Anatolia
La esencia de estos micro-santuarios es que la vasija misma ya contenía la acción ritual de alguna manera —como un escenario simbólico o un tipo de guion— de modo que el ritual se realizaba efectivamente «dentro» del objeto.
No sabemos quiénes usaban estos micro-santuarios ni exactamente cómo —si dentro de templos reales o como sustitutos en casas privadas. Lo que sí es seguro es que eran herramientas rituales importantes dentro de la religión hitita, cuyas prácticas ceremoniales eran, según la gran cantidad de textos religiosos conservados, sus elementos más esenciales.
Çağatay Akyol: Suite hitita. «El rey … toca la gran lira…»
Add comment