Anatolian Archaeology ha recentemente segnalato un curioso oggetto ittita appena emerso a Eskiyapar. Si tratta di una coppa in argilla con un manico, datata tra il XVII e il XVI secolo a.C., cioè dalla fase più antica dell’Impero Ittita. Ciò che la rende speciale è che qualcuno è seduto all’interno della coppa: una figura femminile nuda con occhi enormi e una corona di capelli a disco solare, bordata da otto rosette. Preme entrambe le mani sui seni, come se volesse spremere latte — un gesto simbolico di abbondanza e fertilità, comune nell’iconografia ittita e anatolica più antica. Davanti a lei, sul fondo della coppa, c’è un piccolo tavolo rotondo con del pane piatto e accanto un vaso con testa di animale.
La coppa di Eskiyapar. Mia foto personale dal Museo delle Civiltà Anatoliche di Ankara
Se fosse ceramica contemporanea, la definiremmo un simpatico gadget. Ma i gimmick non erano davvero lo stile degli Ittiti.
Sebbene la cultura ittita sia stata identificata solo circa un secolo fa e la sua scrittura decifrata completamente appena cinquant’anni fa, si è accumulato già un impressionante corpus di testi e paralleli archeologici — sufficiente a permettere una ricostruzione sorprendentemente dettagliata della funzione e dei significati dell’oggetto.
I paralleli più vicini alla figura femminile seduta nella coppa sono piccole statuette femminili, la cui enorme corona di capelli — e talvolta l’intera figura — è in oro massiccio. Si tratta di Arinnitti, la “Dea del Sole di Arinna”, come la chiamano le fonti ittite.
Statua d’oro di Arinnitti dal MET Museum of Art. Diverse statuette simili sono conservate anche nei musei in Turchia
La città-templo di Arinna si trovava vicino alla capitale ittita, Hattuša. Qui sorgeva il santuario della Dea del Sole, perché gli Ittiti veneravano il Sole donatore di vita in forma femminile. Suo marito era Tarhunna, il Dio della Tempesta, e insieme erano le divinità principali del pantheon ittita, a cui il sovrano ittita e sua moglie offrivano regolarmente sacrifici.
Sul rilievo roccioso di Fıraktın in Cappadocia, a circa 50 km a sud di Kayseri, il re Hattusili III (ca. 1275–1245 a.C.) offre un sacrificio a Tarhunna, mentre sua moglie Puduhepa presenta un’offerta ad Arinnitti. Davanti a ciascuno c’è un piccolo tavolo rotondo simile a quello davanti alla dea nella coppa — pane su quello di Tarhunna e un vaso con testa di uccello su quello di Puduhepa. E ciascuno versa un liquido da un vaso con becco in una ciotola posta a terra o sul tavolo, proprio come quello davanti alla dea all’interno della coppa.
Ian Rutherford scrive nel suo eccellente Hittite texts and Greek religion (2020), in cui esplora gli elementi anatolici nella religione greca:
Se un greco del I millennio avesse assistito alle offerte hitite, una cosa non avrebbe potuto non notare: l’enfasi sul pane. L’Anatolia hitita era in qualche modo una «cultura del pane». Abbiamo visto come i calendari sacri locali tendano a ruotare intorno al grano ḫarsi, conservato durante l’inverno e trasformato in pagnotte in primavera. Nel rituale sacrificale greco, normalmente non consideriamo il pane così importante, anche se vi sono occasionali riferimenti a artos, pelanos e pemmata nelle leggi sacre greche. E ci sono anche paralleli precisi: ad esempio, in entrambe le culture le pagnotte potevano avere la forma di bovini.
Il valore simbolico della libagione nell’ideologia hitita è ben illustrato nel rilievo di Fıraktın, dove Hattusili III e Puduhepa sono raffigurati mentre versano libagioni a Tessub e Hepat [i nomi hatti delle due divinità]. Prove indirette sono fornite dai cosiddetti «segni di coppa» incisi nella roccia, presenti in vari siti del II millennio a.C., incluso Kaymakçı nell’Anatolia occidentale. Le libagioni erano comunemente di vino o birra o di entrambi, latte dolce, olio e miele; sono spesso citati anche liquidi non identificati, tawal e walḫi; occasionalmente si trova sangue o grasso; la libagione d’acqua era rara.
La libagione avviene di solito all’interno di un programma rituale più lungo. Talvolta si dice che chi compie il rituale parli durante o dopo la libagione, come nel festival primaverile del Dio della Tempesta della Pioggia a Hakmis, dove i partecipanti versano una ciotola di birra a terra e fanno una breve preghiera per la pioggia: «O Dio della Tempesta, mio signore, rendi la pioggia abbondante! E rendi la terra scura saziata! E, o Dio della Tempesta, rendi abbondanti le pagnotte!» Questo è parallelo all’associazione tra libagione e invocazione o preghiera nel rituale greco. La libagione può avvenire all’incrocio, come in Grecia, o davanti all’altare. Il terzo giorno del Rituale Funebre Reale, le braci del rogo funebre vengono spente con dieci recipienti di birra, dieci di vino e dieci di ‘walḫi’, sicuramente una forma di libagione, come nell’Iliade i Mirmidoni spengono le braci del rogo di Patroclo con il vino.
Il ruolo centrale della libagione è sottolineato anche dai testi analizzati da Volkert Haas nella sua raccolta Geschichte der hethitischen Religion (1994). Un motivo ricorrente in questi testi è che il sovrano non solo offre una bevanda sacra alla divinità, ma successivamente «beve la divinità» egli stesso:
«Dopo questo il re, in piedi, beve la Dea del Sole di Arinna e tutte le Dee Madri di Arinna; suona la grande lira e spezza il pane.»
Gli studiosi a lungo hanno faticato a comprendere la formula «bere gli dèi». Secondo le prime analisi, la coppa appena scoperta potrebbe aiutare a spiegarla. Dopo che il re ha offerto da bere alla dea, riempie la coppa con una bevanda sacra e ne beve lui stesso, come se stesse bevendo il liquido che sgorga dal seno della Dea del Sole nutrice di tutti — simboleggiando così la reciprocità del contatto stabilito attraverso il liquido. Il movimento del fluido è un evento performativo: in realtà non «bevono la divinità», ma drammatizzano la loro relazione con la divinità attraverso il liquido.
Haas identifica la città cultuale di Arinna proprio con Eskiyapar, dove è stata trovata la coppa. E stabilisce il numero delle «Dee Madri» — forse antenate femminili della dinastia, il che spiegherebbe perché la regina spesso offre loro doni — in otto, esattamente il numero di tondi che vediamo nei capelli della dea seduta nella coppa.
Ciò che è particolarmente affascinante della coppa non è solo che la fonte simbolica della bevanda, la Dea del Sole stessa, sieda al suo interno, ma che l’intero recipiente sia disposto come un santuario completo: accanto alla statua cultuale della Dea del Sole si trova un piccolo altare circolare simile a quello del rilievo di Fıraktın, con pane spezzato e una brocca con testa di uccello, del tipo usato per versare la libagione.
In questo senso, la coppa è un micro-santuario — un oggetto portatile che
• manifesta la presenza divina — un’epifania
• struttura l’azione rituale
• modella lo spazio sacro
• crea un punto di vista coreografato (tenendo il manico con la mano destra durante la bevuta, ci si trova di fronte alla dea)
• e, attraverso l’uso rituale, diventa temporaneamente uno spazio sacro.
La religione ittita era decentralizzata, con molti culti locali. Forse è per questo che possedevano diversi oggetti cultuali che funzionavano come “santuari mobili”, permettendo di svolgere rituali al di fuori dei grandi templi — a casa o in viaggio.
In un certo senso, anche i vasi per le libazioni — i rhytoni — funzionavano così. Erano sempre a forma di testa di animale, come se il liquido sacro stesso scorresse da una divinità incarnata in forma animale, il che significava che chi faceva l’offerta comunicava con il destinatario previsto attraverso quell’intermediario divino.
Il “rhyton dei tori gemelli” nel Museo Archeologico di Sivas raffigura i due tori del dio Tarhunna, Sherri e Khurri
Vasi per libazioni a forma di animale dal Museo delle Civiltà Anatoliche
Alcuni vasi ittiti per libazioni, tuttavia, raffigurano non solo una divinità con testa di animale, ma un intero santuario, che si attiva attraverso il versamento del liquido. Un esempio è il vaso di İnandık risalente a circa il 1600 a.C., che mostra una cerimonia sacrificale completa — con processione, musicisti, spazio architettonico sacro e altare sacrificale — quasi come uno “script visivo” per il rituale stesso. Intorno al bordo del vaso ci sono quattro beccucci a testa di toro, e il liquido può essere versato nel corpo doppio del vaso in modo che scorra attraverso le teste dei tori, come se uscisse da quattro rhyta contemporaneamente. In questo modo, l’esecuzione del rituale di libazione sembra far “entrare in azione” un intero santuario. I vasi cultuali tipo İnandık non sono solo contenitori di scene rituali, ma spazi rituali portatili e performativi, in cui gli eventi del tempio sono miniaturizzati sia iconograficamente che funzionalmente.
Il vaso “A” di İnandık nel Museo delle Civiltà Anatoliche di Ankara, mie fotografie personali
Un vaso rituale simile proviene da Çorum, anch’esso conservato nel Museo delle Civiltà Anatoliche.
Vaso da libagione a forma di santuario nel Museo delle Civiltà Anatoliche
Sono sopravvissuti anche piccoli modelli di santuari. Non sappiamo esattamente come venissero usati, ma probabilmente servivano come sostituti dei veri santuari durante le cerimonie rituali.
Modello di santuario con una dea da Eskiyapar, Museo delle Civiltà Anatoliche
L’essenza di questi micro-santuari è che il vaso stesso conteneva già in qualche modo l’azione rituale — come ambiente simbolico o come sorta di copione — in modo che il rituale si svolgesse effettivamente “all’interno” dell’oggetto stesso.
Non sappiamo chi usasse questi micro-santuari né esattamente come — se all’interno dei veri templi o come loro sostituti nelle abitazioni private. Ciò che è certo è che erano strumenti rituali importanti all’interno della religione ittita, i cui elementi più essenziali, a giudicare dal gran numero di testi religiosi sopravvissuti, erano proprio queste pratiche cerimoniali.
Çağatay Akyol: Suite ittita. “Il re … suona la grande lira…”
Add comment