Anatolian Archaeology a récemment rapporté la découverte d’un objet hittite curieux à Eskiyapar. Il s’agit d’une tasse en argile à une anse datant des XVIIe–XVIe siècles av. J.-C., donc de la phase la plus ancienne de l’Empire hittite. Ce qui la rend spéciale, c’est qu’une figure est assise à l’intérieur : une femme nue aux yeux énormes et à la chevelure formant un disque solaire bordé de huit ronds. Elle presse ses deux mains contre ses seins, comme pour en extraire du lait — un geste symbolisant l’abondance et la fertilité, courant dans l’iconographie hittite et anatolienne antérieure. Devant elle, au fond de la tasse, se trouve une petite table ronde avec du pain plat, et à côté, un pichet à tête d’animal.
La tasse d’Eskiyapar. Ma propre photo du Musée des Civilisations Anatoliennes à Ankara
Si c’était de la céramique contemporaine, on dirait que c’est un petit gadget mignon. Mais les Hittites n’étaient pas vraiment des amateurs de gadgets.
Bien que la culture hittite ait été identifiée il y a seulement un siècle et que son écriture ait été complètement déchiffrée il y a à peine cinquante ans, un corpus impressionnant de textes et de parallèles archéologiques s’est déjà accumulé — suffisant pour permettre une reconstruction étonnamment détaillée de la fonction et de la signification de l’objet.
Les parallèles les plus proches de la figure féminine assise dans la tasse sont de petites statues féminines dont la grande couronne de cheveux — et parfois la figure entière — est en or massif. Il s’agit d’Arinnitti, la « Déesse du Soleil d’Arinna », comme la désignent les sources hittites.
La statue en or d’Arinnitti au MET Museum of Art. Plusieurs figurines similaires sont également conservées dans des musées en Turquie
La ville-temple d’Arinna se trouvait près de la capitale hittite, Hattuša. Là se dressait le sanctuaire de la Déesse du Soleil, car les Hittites vénéraient le Soleil donneur de vie sous forme féminine. Son époux était Tarhunna, le Dieu de la Tempête, et ensemble ils formaient les divinités principales du panthéon hittite, auxquelles le roi hittite et son épouse offraient régulièrement des sacrifices.
Sur le relief rupestre de Fıraktın en Cappadoce, à environ 50 km au sud de Kayseri, le roi Hattusili III (env. 1275–1245 av. J.-C.) offre un sacrifice à Tarhunna, tandis que son épouse Puduhepa présente une offrande à Arinnitti. Devant chacun se trouve une petite table ronde comme celle placée devant la déesse dans la tasse — du pain sur celle de Tarhunna et un récipient à tête d’oiseau sur celle de Puduhepa. Chacun verse un liquide d’un récipient à bec dans un bol placé sur le sol ou sur la table, exactement comme celui placé devant la déesse à l’intérieur de la tasse.
Ian Rutherford écrit dans son excellent ouvrage Hittite texts and Greek religion (2020), où il explore les éléments anatoliens dans la religion grecque :
Si un Grec du Ier millénaire avait été témoin des offrandes hittites, une chose ne lui aurait certainement pas échappé : l’importance du pain. L’Anatolie hittite était, d’une certaine manière, une « culture du pain ». On a vu comment les calendriers sacrés locaux étaient souvent construits autour du grain ḫarsi, stocké durant l’hiver et transformé en pains au printemps. Dans le rituel sacrificiel grec, le pain n’est normalement pas considéré comme si important, bien qu’il y ait quelques références à artos, pelanos et pemmata dans les lois sacrées grecques. Il existe également des parallèles précis : dans les deux cultures, les pains pouvaient être façonnés en forme de bovins.
La valeur symbolique de la libation dans l’idéologie hittite est bien illustrée par le relief de Fıraktın, où Hattusili III et Puduhepa sont représentés en train de verser des libations à Tessub et Hepat [les noms hattis des deux dieux]. Des preuves indirectes sont fournies par les soi-disant « marques de coupe » gravées dans le roc, que l’on retrouve sur plusieurs sites du IIe millénaire avant J.-C., notamment à Kaymakçı dans l’ouest de l’Anatolie. Les libations étaient généralement du vin ou de la bière, ou les deux, du lait sucré, de l’huile et du miel ; les liquides non identifiés tawal et walḫi sont également fréquemment mentionnés ; parfois on trouve du sang ou du gras ; les libations d’eau sont rares.
La libation se déroule généralement dans le cadre d’un programme rituel plus long. Parfois, il est dit que la personne qui effectue le rituel parle pendant ou après la libation, comme lors du festival de printemps du Dieu de la Tempête de la Pluie à Hakmis, où les participants versent un bol de bière sur le sol et font une courte prière pour la pluie : « Ô Dieu de la Tempête, mon seigneur, fais pleuvoir abondamment ! Et rassasie la terre sombre ! Et, ô Dieu de la Tempête, que les pains soient nombreux ! » Cela correspond à l’association entre la libation et l’invocation ou la prière dans le rituel grec. La libation peut avoir lieu aux carrefours, comme en Grèce, ou devant l’autel. Le troisième jour du rituel funéraire royal, les braises du bûcher funéraire sont éteintes avec dix récipients de bière, dix de vin et dix de ‘walḫi’, sûrement une forme de libation, comme dans l’Iliade où les Myrmidons éteignent les braises du bûcher funéraire de Patrocle avec du vin.
Le rôle central de la libation est également souligné par les textes analysés par Volkert Haas dans sa collection Geschichte der hethitischen Religion (1994). Un motif récurrent dans ces textes est que le souverain ne se contente pas d’offrir une boisson au dieu, mais qu’ensuite il « boit le dieu » lui-même :
« Après cela, le roi, debout, boit la Déesse Soleil d’Arinna et toutes les Déesses Mères d’Arinna ; il joue de la grande lyre et casse le pain. »
Les chercheurs ont longtemps eu du mal à comprendre la formule « boire les dieux ». Selon les premières analyses, la coupe récemment découverte pourrait aider à l’expliquer. Après que le roi a donné à boire à la déesse, il remplit la coupe d’une boisson sacrée et en boit lui-même, comme s’il buvait le liquide qui jaillit du sein de la Déesse Soleil nourricière — symbolisant ainsi la réciprocité du contact établie par le liquide. Le mouvement du liquide est un événement performatif : en réalité, ils ne « boivent pas le dieu », mais dramatise leur relation avec la divinité à travers le liquide.
Haas identifie la ville cultuelle d’Arinna précisément avec Eskiyapar, où la coupe a été trouvée. Et il fixe le nombre de « Déesses Mères » — peut-être des ancêtres féminines de la dynastie, ce qui explique pourquoi la reine leur fait souvent des offrandes — à huit, exactement le nombre de pastilles que l’on voit dans les cheveux de la déesse assise dans la coupe.
Ce qui est particulièrement fascinant dans la coupe, ce n’est pas seulement que la source symbolique de la boisson, la Déesse Soleil elle-même, y soit représentée, mais que l’ensemble du récipient est agencé comme un sanctuaire complet : à côté de la statue cultuelle de la Déesse Soleil se trouve un petit autel circulaire similaire à celui du relief de Fıraktın, portant du pain plat cassé et une cruche à tête d’oiseau, du type utilisé pour verser la libation.
En ce sens, la coupe est un micro-sanctuaire — un objet portable qui
• manifeste la présence divine — une épiphanie
• structure l’action rituelle
• modélise l’espace sacré
• crée un point de vue chorégraphié (en tenant la anse de la main droite pendant qu’on boit, on fait face directement à la déesse)
• et, par l’usage rituel, devient temporairement un espace sacré.
La religion hittite était décentralisée, avec de nombreux cultes locaux. C’est sans doute pourquoi ils possédaient plusieurs objets cultuels qui fonctionnaient comme des « sanctuaires mobiles », permettant d’accomplir des rituels en dehors des grands temples — à la maison ou en voyage.
Dans un certain sens, les vases à libation eux-mêmes — les rhytons — fonctionnaient de cette façon. Ils étaient toujours en forme de tête d’animal, comme si le liquide sacré s’écoulait directement d’une divinité incarnée sous forme animale, ce qui permettait à la personne offrant le sacrifice de communiquer avec le destinataire via cet intermédiaire divin.
Le « rhyton aux deux taureaux » au Musée archéologique de Sivas représente les deux taureaux du dieu Tarhunna, Sherri et Khurri
Vases à libation en forme d’animaux du Musée des civilisations anatoliennes
Certains vases à libation hittites ne représentent cependant pas seulement une divinité à tête d’animal, mais un sanctuaire entier, activé par le versement du liquide. Un exemple est le vase d’İnandık datant d’environ 1600 av. J.-C., qui montre une cérémonie sacrificielle complète — avec procession, musiciens, espace architectural sacré et autel sacrificiel — presque comme un script visuel du rituel lui-même. Autour du bord du vase se trouvent quatre becs en forme de tête de taureau, et le liquide peut être versé dans le double corps du vase pour s’écouler à travers les têtes des taureaux, comme s’il sortait de quatre rhytons en même temps. Ainsi, l’exécution du rituel de libation semble mettre en mouvement un sanctuaire entier. Les vases cultuels de type İnandık ne sont pas seulement des supports de scènes rituelles, mais des espaces rituels portables et performatifs où les événements du temple sont miniaturisés à la fois iconographiquement et fonctionnellement.
Le vase « A » d’İnandık au Musée des civilisations anatoliennes à Ankara, mes propres photos
Un récipient rituel similaire provient de Çorum et est également conservé au Musée des Civilisations Anatoliennes.
Récipient de libation en forme de sanctuaire au Musée des Civilisations Anatoliennes
De petits modèles de sanctuaires ont également été conservés. Nous ne savons pas exactement comment ils étaient utilisés, mais ils servaient probablement de substituts aux vrais sanctuaires lors des rituels.
Modèle de sanctuaire avec une déesse d’Eskiyapar, Musée des Civilisations Anatoliennes
L’essence de ces micro-sanctuaires est que le récipient lui-même contenait déjà l’action rituelle sous une certaine forme — comme un cadre symbolique ou un genre de scénario — de sorte que le rituel se déroulait effectivement « à l’intérieur » de l’objet.
Nous ne savons pas qui utilisait ces micro-sanctuaires ni exactement comment — que ce soit dans de vrais temples ou comme substituts dans des maisons privées. Ce qui est certain, c’est qu’ils constituaient des outils rituels importants dans la religion hittite, dont les éléments les plus essentiels, à en juger par le grand nombre de textes religieux survivants, étaient précisément ces pratiques cérémonielles.
Çağatay Akyol: Suite hittite. « Le roi … joue de la grande lyre… »
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