Anatolian Archaeology berichtete kürzlich über ein bemerkenswertes hethitisches Objekt, das gerade in Eskiyapar entdeckt wurde. Es handelt sich um einen Tonbecher mit einem Henkel aus dem 17.–16. Jahrhundert v. Chr., also aus der frühesten Phase des Hethiterreichs. Besonders ist, dass jemand in der Tasse sitzt: eine nackte weibliche Figur mit riesigen Augen und einer sonnenförmigen Haarkrone, die von acht runden Scheiben umgeben ist. Sie presst beide Hände an ihre Brüste, als wollte sie Milch daraus pressen — eine Geste, die Fülle und Fruchtbarkeit symbolisiert und in der hethitischen sowie früheren anatolischen Ikonographie üblich ist. Vor ihr, am Boden der Tasse, steht ein kleiner runder Tisch mit Fladenbrot darauf, daneben ein Krug mit Tierkopf.
Die Eskiyapar-Tasse. Mein eigenes Foto aus dem Museum der Anatolischen Zivilisationen in Ankara
Wäre dies zeitgenössische Keramik, würden wir es einen niedlichen Gag nennen. Aber Gags waren nicht wirklich das Ding der Hethiter.
Obwohl die hethitische Kultur erst vor etwa einem Jahrhundert identifiziert wurde und ihre Schrift vor kaum fünfzig Jahren vollständig entziffert wurde, hat sich bereits eine beeindruckende Menge an Texten und archäologischen Parallelen angesammelt — genug, um eine erstaunlich detaillierte Rekonstruktion der Funktion und Bedeutung des Objekts zu ermöglichen.
Die engsten Parallelen zur weiblichen Figur in der Tasse sind kleine Frauenstatuetten, deren riesige Haarkrone — und manchmal die gesamte Figur — aus massivem Gold besteht. Dies ist Arinnitti, die „Sonnengöttin von Arinna“, wie sie die hethitischen Quellen nennen.
Die Goldstatue der Arinnitti aus dem MET Museum of Art. Mehrere ähnliche Figuren werden auch in Museen in der Türkei aufbewahrt
Die Tempelstadt Arinna lag in der Nähe der hethitischen Hauptstadt Hattuša. Hier stand das Heiligtum der Sonnengöttin, da die Hethiter die lebensspendende Sonne in weiblicher Form verehrten. Ihr Gemahl war Tarhunna, der Sturmgott, und zusammen waren sie die Hauptgottheiten des hethitischen Pantheons, denen der hethitische Herrscher und seine Frau regelmäßig Opfer darbrachten.
Auf dem Felsrelief von Fıraktın in Kappadokien, etwa 50 km südlich von Kayseri, bringt König Hattusili III (ca. 1275–1245 v. Chr.) ein Opfer für Tarhunna dar, während seine Frau Puduhepa ein Opfer für Arinnitti präsentiert. Vor jedem steht ein kleiner runder Tisch wie der vor der Göttin in der Tasse — Brot auf Tarhunnas Tisch und ein Vogelkopfgefäß auf Puduhepas Tisch. Jeder gießt Flüssigkeit aus einem Schnabelgefäß in eine Schale, die auf dem Boden oder dem Tisch steht, genau wie das Gefäß vor der Göttin in der Tasse.
Ian Rutherford schreibt in seinem exzellenten Werk Hittite texts and Greek religion (2020), in dem er anatolische Elemente in der griechischen Religion untersucht:
Hätte ein Grieche des 1. Jahrtausends die hethitischen Opfer miterlebt, wäre ihm eines sicher aufgefallen: die starke Betonung auf Brot. Das hethitische Anatolien war gewissermaßen eine „Brotkultur“. Wir haben gesehen, wie lokale heilige Kalender oft um ḫarsi-Getreide konstruiert sind, das über den Winter gelagert und im Frühling zu Broten verarbeitet wird. Im griechischen Opferritual denken wir normalerweise nicht daran, dass Brot so wichtig ist, obwohl es gelegentlich Hinweise auf artos, pelanos und pemmata in den griechischen Sakralgesetzen gibt. Es gibt auch einige präzise Parallelen: In beiden Kulturen konnten Brote in Form von Rindern hergestellt werden.
Der symbolische Wert der Libation in der hethitischen Ideologie wird eindrucksvoll im Fıraktın-Relief dargestellt, wo Hattusili III. und Puduhepa gezeigt werden, wie sie Libationen an Tessub und Hepat [die Hatti-Namen der beiden Götter] gießen. Indirekte Belege liefern die sogenannten „Tassenmarkierungen“, die in den Felsen eingeschnitten sind und an verschiedenen Orten des 2. Jahrtausends v. Chr. gefunden wurden, unter anderem in Kaymakçı im westlichen Anatolien. Libationen bestanden meist aus Wein oder Bier oder beidem, süßer Milch, Öl und Honig; die nicht identifizierten Flüssigkeiten tawal und walḫi werden ebenfalls häufig erwähnt; gelegentlich findet man Blut oder Fett; Wasserlibationen sind selten.
Die Libation findet meist im Rahmen eines längeren Ritualprogramms statt. Manchmal wird gesagt, dass die Ritualperson während oder nach der Libation spricht, wie beim Frühlingsfest des Regensturmgottes in Hakmis, wo die Teilnehmer eine Schale Bier auf den Boden gießen und ein kurzes Gebet für den Regen sprechen: „O Sturm-Gott, mein Herr, lass den Regen reichlich fließen! Und sättige die dunkle Erde! Und, o Sturm-Gott, lass die Brote reichlich sein!“ Dies entspricht der Verbindung von Libation und Anrufung oder Gebet im griechischen Ritual. Libationen können an Kreuzungen stattfinden, wie in Griechenland, oder vor dem Altar. Am dritten Tag des königlichen Bestattungsrituals werden die Glut des Scheiterhaufens mit zehn Gefäßen Bier, zehn Gefäßen Wein und zehn Gefäßen ‘walḫi’ gelöscht, sicherlich eine Form der Libation, wie in der Ilias die Myrmidonen die Glut von Patroklos’ Scheiterhaufen mit Wein löschen.
Die zentrale Rolle der Libation wird auch durch die Texte betont, die Volkert Haas in seiner Sammlung Geschichte der hethitischen Religion (1994) analysiert hat. Ein wiederkehrendes Motiv in diesen Texten ist jedoch, dass der Herrscher nicht nur dem Gott ein Trinkopfer darbringt, sondern danach selbst den Gott „trinkt“:
„Danach trinkt der König, stehend, die Sonnengöttin von Arinna und alle Muttergöttinnen von Arinna; er spielt die große Leier und bricht das Brot.“
Die Wissenschaftler hatten lange Schwierigkeiten, die Formel „die Götter trinken“ zu verstehen. Nach den ersten Analysen könnte der neu entdeckte Becher dazu beitragen, dies zu erklären. Nachdem der König der Göttin zu trinken gegeben hat, füllt er den Becher mit einem heiligen Getränk und trinkt selbst daraus, als ob er die Flüssigkeit trinke, die aus der Brust der alle ernährenden Sonnengöttin fließt — wodurch die Gegenseitigkeit des Kontakts durch die Flüssigkeit symbolisiert wird. Die Bewegung der Flüssigkeit ist ein performatives Ereignis: Tatsächlich „trinken sie nicht die Göttin“, sondern sie dramatisieren ihre Beziehung zur Gottheit durch die Flüssigkeit.
Haas identifiziert die Kultstadt Arinna genau mit Eskiyapar, wo der Becher gefunden wurde. Und er setzt die Zahl der „Muttergöttinnen“ — möglicherweise weibliche Vorfahren der Dynastie, was erklären könnte, warum die Königin ihnen oft Opfer darbringt — auf acht, genau die Anzahl der Rundscheiben, die wir im Haar der in der Tasse sitzenden Göttin sehen.
Besonders faszinierend an der Tasse ist nicht nur, dass die symbolische Quelle des Getränks, die Sonnengöttin selbst, darin sitzt, sondern dass das gesamte Gefäß wie ein vollständiger Heiligtum angeordnet ist: Neben der Kultstatue der Sonnengöttin steht ein kleiner runder Altar, ähnlich dem auf dem Fıraktın-Relief, mit zerbrochenem Fladenbrot und einer Vogelkopfkanna, wie sie für das Ausgießen der Libation verwendet wird.
In diesem Sinne ist der Becher ein Mikro-Heiligtum — ein tragbares Objekt, das
• manifestiert die göttliche Präsenz — eine Epiphanie
• strukturiert die rituelle Handlung
• modelliert den heiligen Raum
• schafft einen choreografierten Blickpunkt (hält man den Henkel in der rechten Hand beim Trinken, steht man der Göttin direkt gegenüber)
• und wird durch die rituelle Nutzung vorübergehend selbst zu einem heiligen Raum.
Die hethitische Religion war dezentralisiert und hatte viele lokale Kulte. Vielleicht ist das der Grund, warum sie mehrere kultische Objekte besaßen, die als „mobile Heiligtümer“ fungierten und Rituale auch außerhalb der großen Tempel ermöglichten — zu Hause oder unterwegs.
In gewissem Sinne funktionierten auch die Trankgefäße selbst — die Rhyta — auf diese Weise. Sie waren immer in Tierkopf-Form gestaltet, als würde die heilige Flüssigkeit direkt von einer in Tierform verkörperten Gottheit fließen. Dadurch konnte die Person, die das Opfer darbrachte, über diesen göttlichen Vermittler mit dem vorgesehenen Empfänger kommunizieren.
Das „Zwillings-Stier-Rhyton“ im Archäologischen Museum von Sivas zeigt die beiden Stiere des Gottes Tarhunna, Sherri und Khurri
Trankgefäße in Tierform aus dem Museum der Anatolischen Zivilisationen
Einige hethitische Trankgefäße zeigen jedoch nicht nur eine einzelne tierköpfige Gottheit, sondern ein ganzes Heiligtum, das durch das Ausgießen der Flüssigkeit aktiviert wird. Ein Beispiel dafür ist die İnandık-Vase aus etwa 1600 v. Chr., die eine vollständige Opferzeremonie zeigt — mit Prozession, Musikern, heiligem architektonischem Raum und Opferaltar — fast wie ein visuelles Drehbuch für das Ritual selbst. Um den Rand der Vase befinden sich vier stierköpfige Ausgießer, und die Flüssigkeit kann so in den doppelten Körper des Gefäßes gegossen werden, dass sie durch die Köpfe der Stiere fließt, als käme sie gleichzeitig aus vier Rhyta. Auf diese Weise scheint die Durchführung des Libationsrituals ein ganzes Heiligtum „in Bewegung zu setzen“. Kultvasen vom Typ İnandık sind nicht nur Träger ritueller Szenen, sondern tragbare, performative Ritualräume, in denen Tempelereignisse sowohl ikonografisch als auch funktional miniaturisiert werden.
Die İnandık-„A“-Vase im Museum der Anatolischen Zivilisationen in Ankara, meine eigenen Fotos
Ein ähnliches Ritualgefäß stammt aus Çorum und wird ebenfalls im Museum der Anatolischen Zivilisationen aufbewahrt.
Libationsgefäß in Form eines Heiligtums im Museum der Anatolischen Zivilisationen
Auch kleine Heiligtumsmodelle sind erhalten geblieben. Wir wissen nicht genau, wie sie verwendet wurden, aber wahrscheinlich dienten sie als Ersatz für echte Heiligtümer bei rituellen Handlungen.
Heiligtumsmodell mit einer Göttin aus Eskiyapar, Museum der Anatolischen Zivilisationen
Das Wesen dieser Mikro-Heiligtümer ist, dass das Gefäß selbst bereits die rituelle Handlung in irgendeiner Form enthielt — als symbolische Umgebung oder als Art Drehbuch — sodass das Ritual effektiv „innerhalb“ des Objekts stattfand.
Wir wissen nicht, wer diese Mikro-Heiligtümer nutzte oder genau wie — ob in echten Tempeln oder als Ersatz in Privathäusern. Sicher ist, dass sie wichtige rituelle Werkzeuge innerhalb der hethitischen Religion waren, deren wesentlichste Elemente, basierend auf der großen Anzahl überlieferter religiöser Texte, genau diese Zeremonienpraxis waren.
Çağatay Akyol: Hethitische Suite. „Der König … spielt die große Leier…“
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