Anatolian Archaeology nedávno informoval o zajímavém chetitském objektu, který se nedávno objevil v Eskiyaparu. Jedná se o hliněný pohár s jednou rukojetí z 17.–16. století př. n. l., tedy z nejranější fáze Chetitské říše. Co je na něm zvláštní, je postava sedící uvnitř: nahá ženská figura s obrovskýma očima a vlasy uspořádanými do slunečního disku, lemovaného osmi kruhy. Přitiská obě ruce k prsou, jako by se snažila vymačkat z nich mléko — gesto symbolizující hojnost a plodnost, běžné v chetitské a starší anatolské ikonografii. Před ní, na dně poháru, stojí malý kulatý stůl s plochým chlebem a vedle něj džbán s hlavou zvířete.
Pohár z Eskiyaparu. Moje vlastní foto z Muzea anatolských civilizací v Ankaře
Kdyby šlo o současnou keramiku, řekli bychom, že jde o roztomilý trik. Ale triky nebyly zrovna šálkem kávy Chetitů.
Přestože byla chetitská kultura identifikována teprve před asi stoletím a její písmo bylo plně rozluštěno před pouhými padesáti lety, nahromadilo se už impozantní množství textů a archeologických paralel — dost na to, aby bylo možné překvapivě detailně rekonstruovat funkci a význam tohoto objektu.
Nejbližší paralely k ženské postavě sedící v poháru jsou malé ženské sošky, jejichž obrovská koruna z vlasů — a někdy i celá postava — je z pevného zlata. Jde o Arinnitti, „Sluneční bohyni z Arinny“, jak ji nazývají chetitské prameny.
Zlatá soška Arinnitti z MET Museum of Art. Několik podobných figurek je také uchováno v muzeích v Turecku
Chrámové město Arinna leželo poblíž chetitského hlavního města Hattuša. Zde stálo svatyně Sluneční bohyně, protože Chetité uctívali životodárné Slunce v ženské podobě. Jejím manželem byl Tarhunna, bůh bouře, a společně byli hlavními božstvy chetitského panteonu, kterým chetitský vládce a jeho manželka pravidelně obětovali.
Na skalním reliéfu v Fıraktın v Kappadokii, asi 50 km jižně od Kayseri, král Hattusili III (okolo 1275–1245 př. n. l.) nabízí oběť Tarhunnovi, zatímco jeho manželka Puduhepa přináší oběť Arinnitti. Před každým stojí malý kulatý stůl, podobný tomu před bohyní v poháru — chléb na stole Tarhunny a nádoba s ptačí hlavou na stole Puduhepy. A každý nalévá tekutinu z nádobky s hubicí do mísy položené na zemi nebo na stole, stejně jako ta stojící před bohyní uvnitř poháru.
Ian Rutherford píše ve své vynikající knize Hittite texts and Greek religion (2020), kde zkoumá anatolské prvky v řeckém náboženství:
Kdyby nějaký Řek 1. tisíciletí byl svědkem chetitských obětí, jistě by si nemohl nevšimnout jednoho: silného zaměření na chléb. Hetitská Anatolie byla v jistém smyslu „kulturou chleba“. Viděli jsme, jak místní posvátné kalendáře bývají často stavěny kolem zrna ḫarsi, které se ukládá přes zimu a na jaře se z něj peče chléb. V řeckém obětním rituálu obvykle chléb nepovažujeme za tak důležitý, i když se občas v řeckých posvátných zákonech objevují odkazy na artos, pelanos a pemmata. Existují také přesné paralely; například v obou kulturách mohou být bochníky chleba tvarovány do podoby skotu.
Symbolickou hodnotu libace v chetitské ideologii dobře ilustruje reliéf z Fıraktın, kde jsou Hattusili III a Puduhepa zobrazeni při nalévání libací Tessubovi a Hepat [hettitská jména obou bohů]. Nepřímé důkazy poskytují takzvané „značky šálků“ vyryté do skal, které se nacházejí na různých lokalitách 2. tisíciletí př. n. l., včetně Kaymakçı v západní Anatolii. Libace se běžně prováděly vínem, pivem nebo obojím, sladkým mlékem, olejem a medem; často se také zmiňují neidentifikované tekutiny tawal a walḫi; občas se objevuje krev nebo tuk; libace vodou byla vzácná.
Libace se obvykle provádí v rámci delšího rituálního programu. Někdy se uvádí, že osoba vykonávající rituál mluví během nebo po libaci, například při jarním festivalu Boha bouře deště v Hakmis, kde účastníci nalévají misku piva na zem a pronesou krátkou modlitbu za déšť: „Ó Bože bouře, můj pane, dej hojnost deště! A naplň tmavou zemi! A, ó Bože bouře, ať je chleba hojně!“ Toto odpovídá spojení mezi libací a invokací či modlitbou v řeckém rituálu. Libace může probíhat na křižovatce, stejně jako v Řecku, nebo před oltářem. Třetí den Královského pohřebního rituálu jsou uhlíky pohřebního hranice uhašeny deseti nádobami piva, deseti nádobami vína a deseti nádobami ‘walḫi’, jistě formou libace, podobně jako v Iliadě Myrmidoni uhasili uhlíky Patroklova pohřebního hranice vínem.
Centrální roli libace zdůrazňují také texty analyzované Volkerem Haasem ve sbírce Geschichte der hethitischen Religion (1994). Opakujícím se motivem v těchto textech je, že vládce nejen nabízí bohu nápoj, ale poté „boha sám pije“:
„Poté král, stojící, pije Sluneční bohyni z Arinny a všechny Matky bohyně z Arinny; hraje na velkou lyru a láme chléb.“
Badatelé dlouho zápasili s formulí „pít bohy“. Podle prvních analýz může nově objevený pohár pomoci toto vysvětlit. Poté, co král dal bohyni napít, naplní pohár posvátným nápojem a pije z něj sám, jako by pil tekutinu, která pramení z prsu všeživitelné Sluneční bohyně — čímž symbolizuje vzájemnost kontaktu navázaného skrze tekutinu. Pohyb tekutiny je performativní událost: ve skutečnosti „nepijí boha“, ale dramatizují svůj vztah k božstvu prostřednictvím tekutiny.
Haas identifikuje kultovní město Arinna přesně s Eskiyapar, kde byl pohár nalezen. A stanovuje počet „Mateřských bohyní“ — možná ženských předků dynastie, což může vysvětlovat, proč jim královna často nabízí oběti — na osm, přesně tolik, kolik je kruhů ve vlasech bohyně sedící v poháru.
Co je na poháru obzvláště fascinující, není jen to, že symbolický zdroj nápoje, samotná Sluneční bohyně, sedí uvnitř, ale že celý pohár je uspořádán jako úplné svatyně: vedle kultovní sochy Sluneční bohyně stojí malý kruhový oltář podobný tomu z reliéfu Fıraktın, s rozlámaným plochým chlebem a džbánem s ptačí hlavou, jaký se používá k nalévání libace.
V tomto smyslu je pohár mikro-svatyní — přenosným objektem, který
• zobrazuje božskou přítomnost — epifanie
• strukturuje rituální čin
• modeluje posvátný prostor
• vytváří choreografovaný pohled (držící držadlo pravou rukou při pití, člověk přímo čelí bohyni)
• a prostřednictvím rituálního používání se dočasně stává posvátným prostorem.
Hettitské náboženství bylo decentralizované, s mnoha místními kultury. Možná proto vlastnili několik kultovních předmětů, které fungovaly jako „mobilní svatyně“, umožňující provádět rituály mimo velké chrámy — doma nebo na cestách.
V jistém smyslu tak fungovaly i samotné nádobky na libace — rhyta. Ty měly vždy podobu zvířecí hlavy, jako by posvátná tekutina sama pramenila od božstva ztělesněného ve zvířecí formě, což znamená, že osoba provádějící oběť komunikovala s adresátem prostřednictvím tohoto božského prostředníka.
„Rhyton se dvěma býky“ v Archelologickém muzeu v Sivasu zobrazuje dva býky boha Tarhunny, Sherri a Khurri
Libační nádobky ve tvaru zvířat z Muzea anatolských civilizací
Některé hettitské libační nádoby však nezobrazují jen jedno božstvo se zvířecí hlavou, ale celý chrám, který se aktivuje vyléváním tekutiny. Příkladem je váza z İnandıku z kolem roku 1600 př. n. l., která ukazuje kompletní obětní obřad — s procesí, hudebníky, posvátným architektonickým prostorem a obětním oltářem — téměř jako vizuální scénář rituálu samotného. Na okraji vázy jsou čtyři hubice ve tvaru býčí hlavy a tekutina může být nalita do dvojitého těla vázy tak, aby vytekla skrze býčí hlavy, jako by vycházela ze čtyř rhytonů najednou. Tímto způsobem provedení libačního rituálu „nastartuje“ celý chrám. Kultovní vázy typu İnandık nejsou pouze nositeli rituálních scén, ale přenosnými, performativními rituálními prostory, kde jsou chrámové události miniaturizovány jak ikonograficky, tak funkčně.
Váza „A“ z İnandıku v Muzeu anatolských civilizací v Ankaře, mé vlastní fotografie
Podobná rituální nádoba pochází z Çorumu a je rovněž uchovávána v Muzeu anatolských civilizací.
Libační nádoba ve tvaru svatyně v Muzeu anatolských civilizací
Zachovaly se také malé modely svatyň. Přesný způsob jejich použití neznáme, pravděpodobně však sloužily jako náhražky skutečných svatyň při rituálních obřadech.
Model svatyně s bohyní z Eskiyaparu, Muzeum anatolských civilizací
Podstata těchto mikro-svatyní spočívá v tom, že nádoba sama již obsahovala rituální činnost v nějaké formě — jako symbolické prostředí nebo druh scénáře — takže rituál se účinně odehrával „uvnitř“ samotného předmětu.
Nevíme, kdo tyto mikro-svatyně používal ani přesně jak — zda ve skutečných chrámech, nebo jako jejich náhražky v soukromých domácnostech. Co je jisté, je to, že představovaly důležité rituální nástroje v chettitském náboženství, jehož nejzásadnější prvky, soudě podle velkého množství dochovaných náboženských textů, byly právě tyto obřadní praktiky.
Çağatay Akyol: Hittitská suita. „Král … hraje na velkou lyru…“
Add comment