Anatolian Archaeology недавно сообщило о любопытном хеттском объекте, недавно найденном в Эскияпар. Это глиняная кружка с одной ручкой, датируемая XVII–XVI веками до н.э., то есть из ранней фазы Хеттской империи. Особенность её в том, что внутри сидит фигура: обнажённая женщина с огромными глазами и причёской в форме солнечного диска, окружённой восемью кругами. Она прижимает обе руки к груди, как будто пытаясь выжать из неё молоко — жест, символизирующий изобилие и плодородие, распространённый в хеттской и более ранней анатолийской иконографии. Перед ней, на дне кружки, стоит небольшой круглый столик с плоским хлебом, а рядом — кувшин с головой животного.
Кружка из Эскияпара. Моё собственное фото из Музея анатолийских цивилизаций в Анкаре
Если бы это была современная керамика, мы бы назвали её милым «гаджетом». Но хеттам такие штучки были не свойственны.
Хотя хеттская культура была идентифицирована лишь около ста лет назад, а её письменность полностью расшифрована всего около пятидесяти лет назад, уже накопилось впечатляющее количество текстов и археологических параллелей — достаточно, чтобы реконструировать функцию и значение этого объекта с удивительной детализацией.
Ближайшими параллелями к женской фигуре, сидящей в кружке, являются маленькие женские статуэтки, чьи огромные причёски — а иногда и вся фигура — выполнены из чистого золота. Это Ариннитти, «Богиня Солнца из Аринны», как называют её хеттские источники.
Золотая статуэтка Ариннитти из MET Museum of Art. Несколько подобных фигурок также хранятся в музеях Турции
Храмовый город Аринна находился недалеко от хеттской столицы Хаттуши. Здесь стоял храм Богини Солнца, так как хетты почитали дающее жизнь Солнце в женской форме. Её муж — Тархунна, бог бури, и вместе они были главными божествами хеттского пантеона, которым хеттский правитель и его жена регулярно приносили жертвы.
На скальном рельефе в Фырактыне в Каппадокии, примерно в 50 км к югу от Кайсери, царь Хаттусили III (ок. 1275–1245 гг. до н.э.) приносит жертву Тархунне, а его жена Пудухепа — Ариннитти. Перед каждым стоит маленький круглый столик, похожий на тот, что перед богиней в кружке — хлеб на столике Тархунны и сосуд с головой птицы на столике Пудухепы. Каждый наливает жидкость из кувшина с носиком в миску, установленную на земле или на столе, так же, как сосуд перед богиней внутри кружки.
Иан Ратерфорд пишет в своей замечательной книге Hittite texts and Greek religion (2020), в которой исследует анатолийские элементы в греческой религии:
Если бы грек I тысячелетия наблюдал хеттские жертвоприношения, он наверняка заметил бы одну вещь: сильное внимание к хлебу. Хеттская Анатолия в определённом смысле была «культурой хлеба». Мы видели, как местные священные календари часто строятся вокруг зерна ḫarsi, которое хранят зимой и превращают в хлебные лепёшки весной. В греческом жертвенном ритуале хлеб обычно не считался столь важным, хотя иногда встречаются упоминания artos, pelanos и pemmata в священных законах. Также есть точные параллели: например, в обеих культурах лепёшки могут быть выполнены в форме животных.
Символическая ценность возлияния в хеттской идеологии хорошо иллюстрируется на рельефе из Фырактын, где Хаттусили III и Пудухепа изображены во время возлияния Тессубу и Хепат [хаттийские имена этих богов]. Косвенные доказательства дают так называемые «отметки чаши», вырезанные в скале, которые находят на различных памятниках II тысячелетия до н. э., включая Каймакчы на западе Анатолии. Возлияния обычно состояли из вина, пива или обоих напитков, сладкого молока, масла и мёда; часто упоминаются также неизвестные жидкости tawal и walḫi; иногда встречаются кровь или жир; возлияние водой встречается редко.
Возлияние обычно происходит в контексте более длинной ритуальной программы. Иногда говорится, что человек, выполняющий ритуал, произносит слова во время или после возлияния, как на весеннем фестивале Бога Грозы и Дождя в Хакмисе, где участники выливают чашу пива на землю и произносят краткую молитву о дожде: «О, Бог Грозы, мой господин, даруй обильный дождь! И насыть тёмную землю! И, о, Бог Грозы, пусть будет много хлебных лепёшек!» Это напоминает связь между возлиянием и призывом или молитвой в греческом ритуале. Возлияние может происходить на перекрёстке, как в Греции, или перед алтарём. На третий день Королевского Погребального Ритуала угли погребального костра гасятся десятью сосудами пива, десятью сосудами вина и десятью сосудами ‘walḫi’, что, несомненно, является формой возлияния, как в «Илиаде» Мирмидоны гасят угли погребального костра Патрокла вином.
Центральная роль возлияния также подчёркивается текстами, проанализированными Фолькертом Хаасом в его сборнике Geschichte der hethitischen Religion (1994). Повторяющийся мотив в этих текстах — то, что правитель не только приносит божеству напиток в жертву, но и сам потом «пьёт бога»:
«После этого царь, стоя, пьёт Богиню Солнца из Аринны и всех Богинь-Матерей из Аринны; он играет на большой лире и ломает хлеб».
Учёные долго пытались понять формулу «пить богов». Согласно первым анализам, недавно обнаруженная чаша может помочь объяснить это. После того как царь напоил богиню, он наполняет чашу священным напитком и сам пьёт из неё, как будто пьёт жидкость, исходящую из груди всеоплодотворяющей Богини Солнца — символизируя тем самым взаимность контакта, установленного через жидкость. Движение жидкости — это перформативное событие: на самом деле они не «пьют бога», а драматизируют свои отношения с божеством через жидкость.
Хаас точно идентифицирует культовый город Аринна с Эскияпаром, где была найдена чаша. Он также определяет число «Богинь-Матерей» — возможно, женских предков династии, что может объяснить, почему королева часто им приносит жертвы — как восемь, ровно столько же кругов мы видим в волосах богини, сидящей в чаше.
Особо захватывающим в чаше является не только то, что символический источник напитка, сама Богиня Солнца, сидит внутри, но и то, что весь сосуд устроен как полноценное святилище: рядом с культовой статуей Богини Солнца стоит маленький круглый алтарь, похожий на тот, что на рельефе Фырактын, с разбитым лепёшкой хлеба и кувшином с головой птицы, используемым для наливания возлияния.
В этом смысле чаша — это микро-святилище, портативный объект, который
• проявляет божественное присутствие — эпифания
• структурирует ритуальные действия
• моделирует священное пространство
• создаёт хореографическую точку обзора (держась за ручку правой рукой во время питья, смотришь прямо на богиню)
• и через ритуальное использование временно превращается в священное пространство.
Хеттская религия была децентрализованной, с множеством местных культов. Возможно, именно поэтому у них было несколько культовых предметов, функционировавших как «передвижные святилища», позволяя проводить ритуалы вне больших храмов — дома или в пути.
В определённом смысле сосуды для либации — ритоны — работали именно так. Они всегда имели форму головы животного, как будто священная жидкость сама исходила от божества, воплощённого в животной форме, что означало, что человек, совершающий жертвоприношение, общался с адресатом через это божественное посредничество.
«Ритон с двумя быками» в Археологическом музее Сиваса изображает двух быков бога Тархунны — Шерри и Хурри
Сосуды для либации в форме животных из Музея Анатолийских цивилизаций
Однако некоторые хеттские сосуды для либации изображают не только одно божество с головой животного, но целое святилище, которое активируется через наливание жидкости. Примером является ваза из Инандик около 1600 г. до н.э., показывающая полную жертвенную церемонию — с процессией, музыкантами, сакральным архитектурным пространством и жертвенником — почти как визуальный сценарий самого ритуала. Вокруг края вазы находятся четыре носика в форме голов быков, и жидкость можно наливать в двойное тело сосуда, чтобы она выливалась через головы быков, словно из четырёх ритонов одновременно. Таким образом, выполнение ритуала либации словно приводит в движение целое святилище. Культовые вазы типа Инандик — это не просто носители ритуальных сцен, а переносные, перформативные ритуальные пространства, где события храма миниатюризируются как иконографически, так и функционально.
Ваза «А» из Инандик в Музее Анатолийских цивилизаций в Анкаре, мои собственные фотографии
Похожий ритуальный сосуд найден в Чору́ме и также хранится в Музее Анатолийских цивилизаций.
Ритуальный сосуд в форме святилища в Музее Анатолийских цивилизаций
Также сохранились небольшие модели святилищ. Мы точно не знаем, как они использовались, но, вероятно, служили заменой настоящих святилищ во время ритуалов.
Модель святилища с богиней из Эскияпара, Музей Анатолийских цивилизаций
Суть этих микро-святилищ в том, что само сосуд уже в какой-то мере содержало ритуальное действие — как символическое место или своего рода сценарий — так что ритуал фактически происходил «внутри» объекта.
Мы не знаем, кто использовал эти микро-святилища и как именно — в настоящих храмах или как их замену в частных домах. Но ясно одно: они были важными ритуальными инструментами в хеттской религии, где, судя по большому количеству сохранившихся религиозных текстов, эти церемонии были самыми существенными элементами.
Çağatay Akyol: Хеттский сюит. «Царь … играет на большой лире…»
Add comment