Dieser Chatschkar, der in der Vorhalle der theologischen Akademie des Klosters Haghpat steht, führt die Tradition der „nadelgeschnitzten“ (aseghnagorts) Steine weiter und bereichert sie zugleich — eine Tradition, die Mkhitar Kazmogh im Kloster Sanahin entwickelte.
Direkt am Fuß des zentralen Kreuzes erscheinen zwei Scheiben mit komplizierten geometrischen Ornamenten. Sie symbolisieren das Universum, die Kontinuität und die Erde, aus der der Baum des Heils hervorwächst. Aus dem unteren Teil des Kreuzschaftes entfalten sich zu beiden Seiten üppige, nach oben rankende Pflanzenmotive. Sie stellen nicht das Werkzeug des Todes dar, sondern den Baum des Lebens — Symbol der Auferstehung und des ewigen Lebens. Der Hintergrund um das Kreuz ist mit einem feinen, mehrschichtigen geometrischen „Nadelornament“ bedeckt, das an einen kunstvoll gewebten Teppich erinnert.
Entlang des oberen Gesimses des Chatschkars verläuft folgende Inschrift in Altarmenisch:
ՔՐԻՍՏՈՍ ԱՍՏՈՒԱԾ ՅԻՇԵԱ ԶՏԷՐ ԲԱՐՍԵՂ Ի ԳԱԼԸՍՏԵԱՆ ՔՈՒՄ – Krisdos Asduadz, hisia zter Barseg i galusdean kum, „Christus Gott, gedenke des Ter Barsegh bei Deinem Kommen.“
Diese Inschrift bietet eine wunderbare Gelegenheit, die in der armenischen Epigraphik üblichen Abkürzungen und Ligaturen zu veranschaulichen:
• Abkürzungen: Statt des vollständigen Wortes ՔՐԻՍՏՈՍ (Krisdos / Christus) erscheinen nur die Buchstaben ՔՍ (kʻe und se), darüber mit dem pativ-Zeichen markiert.
• Statt ԱՍՏՈՒԱԾ (Asduadz / Gott) stehen lediglich die Buchstaben ԱԾ (ayp und tsa), ebenfalls mit einem pativ-Zeichen abgekürzt.
• Ligaturen: In gewöhnlichen Wörtern verschmolz der Steinmetz die vertikalen Linien benachbarter Buchstaben, sodass zwei oder drei Zeichen zu einer einzigen visuellen Einheit wurden.
• Im Wort „ՅԻՇԵԱ“ hisia („gedenke“): Die Buchstaben Յ (hi) und Ի (i) verschmelzen vollständig miteinander — der rechte vertikale Strich des hi bildet zugleich den Anfangsstrich des i.
• Im Wort „ԳԱԼԸՍՏԵԱՆ“ galustean („Kommen“): Dies ist das längste Wort der Inschrift und enthält daher die meisten Veränderungen. Die Buchstaben Տ (t) und Ե (e) wurden übereinander angeordnet, während die Buchstaben Ա (a) und Ն (n) am Wortende einen gemeinsamen vertikalen Stamm teilen.
• Diphthong-Kontraktion: Im Armenischen wird der Laut „U“ durch zwei aufeinanderfolgende Buchstaben geschrieben: ՈՒ (ein o plus ein viw). Um Platz zu sparen, wurden in Wörtern wie ՔՈՒՄ kum („Dein“) und ԱՍՏՈՒԱԾ asduadz die beiden Zeichen nicht nebeneinander eingemeißelt, sondern ineinander verschmolzen: Das kleinere U-förmige Zeichen wurde direkt in den oberen „Bauch“ oder den vertikalen Schaft des O eingefügt, sodass es wie ein einzelnes Zeichen wirkt.
Durch diese Verdichtungen erscheint die Inschrift dem ungeübten Auge eher wie ein durchgehendes ornamentales Muster als wie ein lesbarer Text.
Barsegh, den Abt von Haghpat — in den georgischen Quellen als Erzbischof Basileios bekannt — haben wir bereits im vorherigen Beitrag kennengelernt. Er war der Bruder des Fürsten Kurd Artsruni, des Stifters des Gavits von Sanahin, und wurde als jüngerer Sohn für die geistliche Laufbahn bestimmt (unter anderem, um die dem Kloster geschenkten Besitztümer unter Kontrolle der Familie zu halten, wie bereits im früheren Beitrag erwähnt). Schon in relativ jungen Jahren — vielleicht mit etwa dreißig — wurde er Abt des hoch angesehenen Klosters Haghpat. Seine Amtszeit legte den Grundstein für jene außergewöhnliche geistige Blüte, die die Schwesterklöster Haghpat und Sanahin über die übrigen Klöster Nordarmeniens erhob und letztlich dazu beitrug, ihnen den Status eines UNESCO-Weltkulturerbes zu sichern.
Barsegh gründete die berühmte Akademie, das Skriptorium und die Bibliothek von Haghpat sowie die versteckten Aufbewahrungsorte, dank derer zahlreiche Handschriften — darunter das berühmte Haghpat-Evangeliar — Jahrhunderte der Zerstörung überstanden. Auch während seiner Amtszeit wurde 1185 der Bau des Gavits vor der Hauptkirche des Heiligen Zeichens vollendet. Finanziert worden war das Projekt von Mariam, der Tochter des letzten Kyurikiden-Fürsten, und laut der Inschrift war es Barsegh, der den Bau abschloss. Von diesem prächtigen Gavit führte die doppelflügelige Holztür in die Hauptkirche — genau jene Tür, deren linker Flügel kürzlich vom armenischen Staat bei einer Londoner Auktion zurückgekauft wurde und deren Ikonographie ich ausführlich analysiert habe. Wenn man Barsegh und das geistige Umfeld kennt, das er schuf, versteht man die raffinierte Symbolik dieser außergewöhnlichen Tür sehr viel besser.
Der Vortragssaal der Akademie von Haghpat. Die im Boden eingegrabenen Weinamphoren (Karase) dienten nicht dazu, eine moderne intellektuelle Idylle von weintrinkenden Studenten beim Lesen zu schaffen, sondern waren schnelle Verstecke für häufig benutzte Bücher, da Muslime Wein verabscheuten und nur selten in solchen Gefäßen suchten. In Paradschanows Film Die Farbe der Granatäpfel, der teilweise hier im späten 18. Jahrhundert spielt, sehen wir, wie feuchte Handschriften aus diesen Gefäßen geholt und zum Trocknen in die Sonne gelegt werden (siehe Anfang und Ende des folgenden Trailers).
Barseghs Familie, die Artsrunis, hatte einst das armenische Königreich Vaspurakan südlich des Vansees regiert; sie waren auch die Stifter von Kloster Akhtamar. Sein Vater Vahram war ein hochrangiger Militärbefehlshaber (amirspasalar) im Dienst der kurdisch-armenischen Zakariden-Generäle der georgischen Königin Tamar, während sein älterer Bruder Kurd georgischer Statthalter (amir) von Tiflis und Kartli war. In den Händen dieser einen Familie lag ein Großteil der militärischen, zivilen und kirchlichen Führung der Region. Barsegh selbst war ein außergewöhnlich geschickter Politiker, der mit bemerkenswertem Taktgefühl zwischen den alten armenischen Kyurikiden-Fürsten und dem neuen georgischen Königshof balancierte. Aufgrund seiner diplomatischen Fähigkeiten ernannte ihn Königin Tamar sowohl zu ihrem persönlichen Berater als auch zum armenischen Erzbischof von Kartli (Zentralgeorgien), was bedeutete, dass er Georgien auf dem großen armenischen Kirchenkonzil von Rumkale 1178–79 vertreten hätte, auf dem über eine mögliche Union der armenischen und orthodoxen Kirche beraten wurde — wäre das Konzil nicht schließlich von den sogenannten „Östlichen Vätern“ aus starrer Opposition boykottiert worden. Bereits 1081 war ein anderer Geistlicher gleichen Namens, der heilige Barsegh, genau hier im Kloster Haghpat zum Katholikos — dem Oberhaupt der armenischen Kirche — gewählt worden, eine Auszeichnung, die dem Kloster enormes Prestige verlieh.
Rumkale (armenisch: Hromkla), an der Mündung des Euphrat und des Merzimen (armenisch: Barzuman) gelegen, war zwischen 1149 und 1292 Sitz des armenischen Katholikos und Zentrum der armenischen Kirche. Hier arbeitete zwischen 1256 und 1268 einer der größten armenischen Buchmaler, Toros Roslin.
Das Konzil von Hromkla (1178–79) war der größte und dramatischste Unionsversuch zwischen der armenischen und der orthodoxen Kirche. Die Initiative ging vom armenischen Königreich Kilikien aus — gegründet 1080 und zwischen den Seldschuken und den Kreuzfahrerstaaten eingeklemmt — dem einzigen unabhängigen armenischen Staat jener Zeit. Die kilikischen Herrscher hofften auf byzantinische Militärhilfe, während Kaiser Manuel I. Komnenos (1143–1180) in ihnen die Möglichkeit eines neuen Vasallenstaates sah. Durch einen Briefwechsel erarbeiteten Katholikos Sankt Nerses Shnorhali und der Kaiser eine Kompromissformel, die vom Konzil bestätigt werden sollte. Doch der Katholikos starb zu Beginn des Konzils und der Kaiser an dessen Ende, sodass in Konstantinopel die gemäßigte Politik bereits aufgegeben worden war, als der zustimmende Brief dort eintraf. Die Byzantiner stellten nun demütigende Bedingungen, die die Armenier nicht akzeptieren konnten. Die kilikischen Könige wandten sich deshalb den benachbarten Kreuzfahrerstaaten zu und traten 1197 in Union mit Rom ein. So entstand die Armenisch-Katholische Kirche, deren Sitz sich heute im Libanon befindet.
Die sogenannten „östlichen Väter“, angeführt von den Klöstern Haghpat, Sanahin und Ani, befanden sich hingegen in einer ganz anderen geopolitischen Lage. Sie hätten aus einer Union kaum Vorteile gezogen, erinnerten sich jedoch nur allzu gut an die imperialistische und assimilatorische Politik Byzanz’ vor der Schlacht von Manzikert (1071). Für sie war die armenische Kirche der wichtigste Träger nationaler Identität. Geistig waren sie konservativ und verteidigten die ihrer Ansicht nach „reine Lehre“ der miaphysitischen Kirchenväter des 5. Jahrhunderts. Darüber hinaus verfügten sie über riesige Landbesitze und eine eigenständige Rechtsordnung, auf die sie im Falle einer Union vermutlich hätten verzichten müssen. Die wichtigsten Sprecher dieser unionsfeindlichen Strömung waren Abt Barsegh von Haghpat und Abt Grigor von Sanahin.
Barsegh pflegte zudem enge Beziehungen und praktische Zusammenarbeit mit den örtlichen Adelsfamilien. Sein Bruder Kurd finanzierte 1220 den Bau der äußeren Verteidigungsmauern des Klosters Haghpat. Wie wir gesehen haben, half er Prinzessin Mariam beim Bau des großen Gavits, der als Grabkapelle der Kyurikiden-Dynastie diente. Doch nach dem Niedergang der Kyurikiden war es Barsegh, der die aufstrebende Familie der Ukanians — ebenfalls im Dienst der georgischen Heere der Zakariden — zu den neuen Hauptpatronen des Klosters auswählte, eine Rolle, die ihnen enormes Prestige einbrachte (siehe den vorherigen Beitrag über die Beziehung zwischen Klöstern und Adelsfamilien). Aus Dankbarkeit errichteten die Ukanians neben dem Kloster eine dreiteilige Grabkapelle und reservierten die zentrale und prestigeträchtigste Grabkammer für Barsegh, die rechte Kammer für Fürst Kurd und nutzten nur die linke Kammer für sich selbst. Bis heute stehen über den beiden Seitenkammern reich verzierte Chatschkare. Es ist gut möglich, dass Barseghs eigener Gedächtnis-Chatschkar ursprünglich über der zentralen Kammer stand.
Der Chatschkar über der rechten Kammer der Grabkapelle der Ukanians
Die Begräbnisriten mittelalterlicher armenischer Bischöfe und Adliger waren äußerst feierlich und tief symbolisch und folgten einer strengen rituellen Ordnung:
• Der geistliche Krieger: Nach armenischer Theologie galt der Gläubige — insbesondere ein Kirchenführer — als geistlicher Krieger, dessen irdischer Kampf erst mit dem Tod endete. Die Zeremonie bestand aus drei Hauptteilen: der Totenwache, der Begräbnisliturgie in der Kirche und der Segnung des Grabes.
• Das Klopfen an die Tür: Bevor der Sarg hinausgetragen wurde, klopfte die Prozession traditionell dreimal an die geschlossene Kirchentür. Dem Glauben nach sollte dies dem heiligen Petrus, dem Hüter der Himmelspforte, signalisieren, die Tore für die Seele des Verstorbenen zu öffnen.
• Gesänge und Weihrauch: Der Ritus wurde von Litaneien, kunstvollen mehrstimmigen liturgischen Hymnen (Sharakanen) und dichten Weihrauchwolken begleitet. Am Ende der Zeremonie erwiesen die Trauernden dem Verstorbenen die letzte Ehre, indem sie entweder die Hand des Bischofs oder das auf dem Sarg liegende Evangelienbuch küssten.
Kerzenanzünden für die Toten im großen Gavit von Haghpat
Die Chatschkare wurden mit großer Wahrscheinlichkeit während der Mongolenzeit, in der zweiten Hälfte des 13. Jahrhunderts, von den Ukanians als Gedächtnissteine in Auftrag gegeben — eine in der armenischen Kirche weit verbreitete Praxis. Dies war die Zeit, in der armenische Hilfstruppen, die an der Seite der Mongolen gegen die Seldschuken kämpften, zahlreiche Siege errangen und mit gewaltiger Kriegsbeute heimkehrten, von der ein Teil in religiöse Stiftungen und künstlerische Aufträge floss. Ein berühmtes Beispiel ist der gefeierte Amenaprkich- („Allerlöser“-) Chatschkar, der 1273 von Meister Vahram geschaffen wurde und über den ich noch gesondert schreiben werde. In den 1270er Jahren wurde Vahram zum brillanten führenden Meister der Klosterwerkstatt von Haghpat und führte dort den „Nadelstich“-Stil zu seinem Höhepunkt, während er zugleich immer anspruchsvollere figürliche Kompositionen entwickelte. Es ist nahezu sicher, dass auch Barseghs Gedächtnis-Chatschkar bei ihm in Auftrag gegeben wurde.
Der Eingang zur Akademie von Haghpat mit dem Amenaprkich-Chatschkar davor
Einer von Vahrams Schülern muss der Bildhauermeister Poghos gewesen sein, der 1291 im nahegelegenen Kloster Goschawank das vollkommenste Meisterwerk des „Nadelstich“-Stils schuf: den berühmten Aseghnagorts-Chatschkar, einen der absoluten Höhepunkte der mittelalterlichen armenischen Kunst. Davon wird der nächste Beitrag handeln.
Das Tal des Debed-Flusses vom Kloster Haghpat aus gesehen. Auf dem Plateau jenseits des Flusses liegen das Kloster und die kleine Stadt Sanahin. Im Hintergrund erheben sich die Berge der heutigen armenisch-georgischen Grenzregion.
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