Die Kunst des armenischen Mittelalters ist eine verborgene Kunst. Es gibt keine monumentalen Skulpturen, nur sehr wenige Fresken — und auch diese entstanden meist unter fremdem, orthodoxem oder westlichem Einfluss — und weder Ikonen noch Tafelbilder. Die armenische Kunst blühte in zwei Gattungen auf, die beide kryptisch und schwer zugänglich sind. Die Buchmalerei, deren leuchtend farbige Szenen mit ungewöhnlicher Ikonographie in Kodizes eingeschlossen sind, die in fernen Bibliotheken aufbewahrt werden. Und die Khachkare, die um jede Kirche stehen und auf den ersten Blick alle gleich erscheinen: ein in eine aufrechte rechteckige Steinplatte gemeißeltes Kreuz, umgeben von pflanzlichen Ornamentranken.
Aber nur scheinbar. Die feinen stilistischen und ikonographischen Unterschiede zwischen den Khachkaren erzählen lange und verzweigte Geschichten über künstlerische, theologische, liturgische und regionale Schulen, über Mäzene, Absichten, historische Wendepunkte und die Gemeinschaften, die sie errichteten und als ihre transzendenten Fürsprecher betrachteten. Auch die Bilder der Handschriften treten aus den Kodizes hervor und erscheinen in den Steinreliefs; gemeinsam zeugen sie von einer Bild- und Vorstellungswelt, die zugleich fremd und seltsam vertraut wirkt. So sehr, dass sich die Geschichte des armenischen Mittelalters beinahe ausschließlich durch Khachkare und andere Steinmetzarbeiten sowie durch Handschriftenminiaturen erzählen ließe — trotz der gewaltigen Zerstörungen, die sie während der Tragödien erlitten, welche das armenische Volk heimsuchten.
Genau dies versuche ich in dieser Reihe, indem ich einzelne Khachkare, Grabsteine und Miniaturen analysiere. Die einzelnen Beiträge bauen aufeinander auf und verweisen häufig auf bereits zuvor erläuterte Informationen. Ihr stetig wachsendes Inhaltsverzeichnis erscheint im Abschnitt „Armenische Geschichte in Bildern eingeschrieben“ des Kaukasus-Übersichtsbeitrags in chronologischer Reihenfolge.
Wenn die Straße zum Kloster Odzun aus der Schlucht des Debed-Flusses auf das Hochplateau hinaufsteigt, steht am Straßenrand ein massiver, leicht nach vorne geneigter Khachkar, mit dem Rücken zum Canyon und dem Gesicht der Straße zugewandt.
Solche am Straßenrand auf Felsklippen stehenden Khachkare werden von den Einheimischen „weisende“ oder „schützende“ Kreuze genannt. Der Legende nach senden diese Steine nachts ein beinahe unsichtbares spirituelles Licht aus, das Reisende davor bewahrt, in den Abgrund zu stürzen oder von Räubern überfallen zu werden.
Der Sockel des Kreuzes ist ein massiver Steinblock mit einer mehrzeiligen Inschrift in klassischem Armenisch (Grabar), die im Stil des Erkatagir („Eisen-Schrift“), der Unzialschrift der frühen armenischen Denkmäler, eingemeißelt ist. Der klar lesbare Teil lautet wie folgt:
ԹՎ[ԻՆ] ՉԷ (1258). ԿԱՆԳՆԵՑԱՒ ԽԱՉՍ ԲԱՐԵԽԱՒՍ ՏԷՐ ՅՈՎՀԱՆՆԻՍԻՆ – „Im Jahr 707 [armenische Ära = 1258] wurde dieses Kreuz als Fürsprecher des Ter Hovhannes errichtet.“
Das Wort բարեխոս barekhos bedeutet wörtlich „Fürsprecher“ oder „Advokat“. Im armenischen Denken ist ein geweihter Khachkar nicht nur ein Gedenkmonument, sondern eine Art spirituelles Tor, das unablässig vor Gott für die Vergebung und das Heil des Stifters betet.
Die Errichtung eines so reich ausgearbeiteten monumentalen Kreuzes war äußerst kostspielig. Ter Hovhannes (Vater Johannes) war vermutlich kein einfacher Dorfpriester, sondern ein wohlhabender und einflussreicher kirchlicher Würdenträger — vielleicht ein Abt oder ein aus dem Adel stammender Prälat — mit engen Verbindungen zur Fürstenfamilie der Zakarian, die die Region Lori beherrschte und als wichtigste Militärführer der georgischen Königin Tamar dienten.
Das Jahr 1258 gehört bereits zur Zeit der mongolischen Eroberung in Armenien. Das Land leistete den Mongolen keinen Widerstand, sondern wurde ihr Vasall, zahlte Tribut und stellte Hilfstruppen. Im Gegenzug gewährten die Mongolen bestimmten wichtigen Klöstern Schutz und Steuerfreiheit. Der Stifter Ter Hovhannes war vermutlich ein hochrangiger Kirchenführer, der auch in dieser Zeit die wirtschaftliche Stärke seines Klosters bewahren konnte. Dass die Inschrift seinen Namen und nicht den der Fürsten nennt, zeigt, dass der Klerus zu dieser Zeit zur entscheidenden Kraft der Wahrung lokaler Autonomie geworden war.
Das Kreuz steht an der Straße, die zur Basilika von Odzun führt. In dieser Zeit war Odzun eines der wichtigsten intellektuellen und Bildungszentren Armeniens und diente während der arabischen Invasionen im 7. Jahrhundert sogar als Zufluchtsort für das Oberhaupt der armenischen Kirche. Ter Hovhannes wirkte jedoch vermutlich nicht dort, sondern im Kloster Horomayr, das an dramatischer Lage in den Felsen etwas weiter entfernt erbaut wurde und das die Zakarian-Fürsten gerade in diesen Jahrzehnten erweiterten (die Hauptkirche des Heiligen Markus wurde 1187 geweiht). Dies war die Blütezeit des Klosters, in der die Mönchsgemeinschaft aktiv Monumente und Khachkars auf dem Plateau errichtete. Und während in Odzun rosafarbener Tuffstein verwendet wurde, nutzte man in Horomayr denselben grauschwarzen porösen Basalt, aus dem auch der Khachkar von Ter Hovhannes gefertigt ist.
Nach armenischer Theologie wird ein Kreuz nur durch ein kirchliches Weihe-Ritual „lebendig“, also zum Mittler und Träger der Gnade. Im 13. Jahrhundert, als Ter Hovhannes dieses Kreuz errichten ließ, bestand die Zeremonie aus folgenden Schritten:
• In Anwesenheit von Priestern und Gläubigen wurde der Stein mit Wasser und Wein gewaschen. Der Wein symbolisierte das vergossene Blut Christi; deshalb wird in vielen Inschriften ein Khachkar als „mit heiligem Blut gewaschen“ bezeichnet.
• Der Klerus sang biblische Texte und Hymnen, die die Macht des Kreuzes und seinen Schutz vor dem Bösen priesen.
• „Engelsweihe“ (ocum): Der Höhepunkt des Rituals war die Salbung mit heiligem Öl. Der Bischof oder leitende Priester salbte die vier Endpunkte des Kreuzes sowie die zentrale Rosette (das Rad der Ewigkeit) mit geweihtem Öl. Dieser Akt erhob den Khachkar auf den Rang eines Kirchenaltars und machte ihn zu einem heiligen Ort, vor dem man beten und Kerzen entzünden konnte.
• Matagh (rituelles Gemeinschaftsmahl): Nach der Weihe bewirtete der Stifter die Versammelten, dankte für das Monument und betete gemeinsam für die Vergebung der Sünden des Stifters.
Am Fuß der Khachkars findet man häufig Überreste von Hahnopfern: zusammengebundene Beine, Federn, manchmal sogar den Kopf des Tieres. Solche rituellen Opfer (Matagh) werden als Dankhandlungen dargebracht: für die Genesung von Krankheit oder Unfall, für die sichere Rückkehr eines eingezogenen Soldaten oder zum Gedenken an die Toten. Der Hahn wird drei- oder siebenmal um den Khachkar oder die Kirche getragen, dann mit gesegnetem Salz gefüttert (der Name des Rituals bedeutet selbst „Salzopfer“), anschließend geschlachtet, und mit seinem Blut wird ein Kreuz auf die Stirn der Anwesenden gezeichnet. Die Reste werden der Erde überlassen, während das Fleisch zum Kochen mitgenommen wird. Es darf nur mit Salz zubereitet werden — dem geweihten Bestandteil — und muss neben den Gastgebern auch an sieben arme Familien, Nachbarn oder Pilger verteilt werden. Noch vor Sonnenuntergang desselben Tages muss alles verzehrt sein.
Die Gläubigen bringen heilige Bilder und sakrale Gegenstände zum Kreuz und entzünden dort Kerzen wie vor einem Altar. Vom letzten Hahnopfer sind heute nur noch einige Federn übrig.
Auf dem Land ist der Brauch des Matagh noch lebendig, auch wenn städtische Armenier und Mitglieder der Diaspora, die in die Heimat zurückkehren, ihm oft mit Unbehagen begegnen. Sie kaufen lieber Fleisch im Supermarkt und richten daraus ein gemeinsames Festmahl aus.
Die einzige figürliche Darstellung auf dem Khachkar von Ter Hovhannes ist ein menschlicher Kopf am Fuß des Kreuzes. Es handelt sich um den Schädel Adams, über dem auf Golgatha — dem Schädelberg — das Kreuz Christi errichtet wurde, dessen Blut die Menschheit von Adams Sünde erlöste. Ebenso salben die Gläubigen hier ihre Stirn mit dem Blut des geopferten Hahns, um vor Unglück geschützt zu sein.
Der Khachkar im Winter
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