Umění arménského středověku je skrytým uměním. Neexistují zde monumentální sochy, fresek je jen velmi málo — a i ty vznikaly většinou pod cizím, pravoslavným či západním vlivem — a neexistují ani ikony či deskové malby. Arménské umění rozkvétalo ve dvou žánrech, které jsou oba kryptické a obtížně přístupné. V iluminovaných rukopisech, jejichž živě barevné výjevy s neobvyklou ikonografií jsou uzavřeny v kodexech uchovávaných ve vzdálených knihovnách. A v chačkarech stojících kolem každého kostela, které se na první pohled zdají všechny stejné: kříž vytesaný do vzpřímené obdélné kamenné desky, obklopený rostlinnými ornamenty.
Ale jen zdánlivě. Jemné stylistické a ikonografické rozdíly mezi chačkary vyprávějí dlouhé a rozvětvené příběhy o uměleckých, teologických, liturgických a regionálních školách, o mecenáších, záměrech, historických zvratech i komunitách, které je vztyčily a považovaly je za své transcendentní přímluvce. Obrazy z rukopisů rovněž vystupují z kodexů a objevují se na kamenných reliéfech, společně svědčící o obrazovém a imaginativním světě, který působí zároveň cize i podivně povědomě. Natolik, že dějiny arménského středověku by bylo možné téměř celé vyprávět jen prostřednictvím chačkarů a dalších kamenických děl, stejně jako miniatur rukopisů, navzdory obrovskému ničení, které utrpěly během tragédií postihujících arménský národ.
O to se pokouším v této sérii analýzou jednotlivých chačkarů, náhrobků a miniatur. Jednotlivé texty na sebe navazují a často odkazují na informace zmíněné již dříve. Jejich stále se rozrůstající obsah se objevuje v sekci „Arménské dějiny vepsané do obrazů“ v souhrnném článku o Kavkaze, v chronologickém pořadí.
Když silnice vedoucí ke klášteru Odzun vystoupá z kaňonu řeky Debed na náhorní plošinu, stojí u cesty robustní, lehce shrbený chačkar, obrácený zády ke kaňonu a čelem k silnici.
Takovým chačkarům stojícím podél cest na skalních útesech říkají místní „ukazující“ nebo „ochranné“ kříže. Podle legendy tyto kameny v noci vyzařují téměř neviditelné duchovní světlo, které chrání poutníky před pádem do propasti i před útoky banditů.
Podstavec kříže tvoří masivní kamenný blok s víceřádkovým nápisem v klasické arménštině (grabar), vytesaným ve stylu erkatagir („železné písmo“), majuskulním písmu raných arménských památek. Jasně čitelná část zní takto:
ԹՎ[ԻՆ] ՉԷ (1258). ԿԱՆԳՆԵՑԱՒ ԽԱՉՍ ԲԱՐԵԽԱՒՍ ՏԷՐ ՅՈՎՀԱՆՆԻՍԻՆ – „V roce 707 [arménské éry = 1258] byl tento kříž vztyčen jako přímluvce Ter Hovhannise.“
Slovo բարեխոս barekhos doslova znamená „přímluvce“ nebo „zastánce“. V arménském myšlení není posvěcený chac‘kar jen pamětním monumentem, ale jakousi duchovní branou, která neustále prosí před Bohem za odpuštění a spásu dárce.
Zhotovení takto bohatě provedeného monumentálního kříže bylo velmi nákladné. Ter Hovhannes (otec Jan) pravděpodobně nebyl obyčejným venkovským knězem, ale bohatým a vlivným církevním představitelem — snad opatem nebo šlechticem z řad vyššího kléru — úzce spjatým s knížecím rodem Zakariánů, kteří ovládali oblast Lori a sloužili jako hlavní vojevůdci gruzínské královny Tamary.
Rok 1258 již spadá do období mongolského dobývání Arménie. Země Mongolům nekladla odpor, ale stala se jejich vazalem, odváděla tribut a poskytovala pomocné vojsko. Na oplátku Mongolové poskytovali ochranu a daňové úlevy některým významným klášterům. Donátor Ter Hovhannes byl pravděpodobně vysoký církevní hodnostář, který si i v této době dokázal udržet ekonomickou sílu svého kláštera. To, že nápis uvádí jeho jméno a nikoli jména knížat, ukazuje, že v této době se duchovenstvo stalo hlavní silou udržující místní autonomii.
Kříž stojí na cestě vedoucí k bazilice v Odzunu. Odzun byl v této době jedním z nejvýznamnějších intelektuálních a vzdělávacích center Arménie a během arabských invazí v 7. století sloužil dokonce jako útočiště hlavy arménské církve. Ter Hovhannes však pravděpodobně nesloužil zde, ale v klášteře Horomayr, vybudovaném v dramatické poloze ve skalách o něco dál, který zakariánští knížata právě v těchto desetiletích rozšiřovali (hlavní kostel sv. Marka byl vysvěcen roku 1187). Šlo o zlatý věk kláštera, kdy zdejší mnišská komunita aktivně vztyčovala památníky a chac‘kary na plošině. A zatímco v Odzunu se používal růžový tuf, v Horomayru se pracovalo se stejným šedočerným porézním bazaltem, z něhož je vytesán i chac‘kar Ter Hovhannise.
Podle arménské teologie se kříž stává „živým“, prostředníkem a nositelem milosti pouze prostřednictvím církevního konsekrančního rituálu. Ve 13. století, kdy Ter Hovhannes tento kříž vztyčil, měla ceremonie následující fáze:
• V přítomnosti kněží a věřících byl kámen omýván vodou a vínem. Víno symbolizovalo prolitou Kristovu krev; proto se v mnoha nápisech khachkar označuje jako „omytý svatou krví“.
• Duchovenstvo zpívalo biblické pasáže a hymny oslavující moc kříže a jeho ochranu proti zlu.
• „Andělské pomazání“ (ocum): vrcholem rituálu bylo pomazání svatým olejem. Biskup nebo hlavní kněz pomazal čtyři konce kříže i centrální rozetu (kolo věčnosti) posvěceným olejem. Tento úkon povýšil khachkar na úroveň oltáře, čímž se stal posvátným místem, před nímž bylo možné se modlit a zapalovat svíce.
• Matagh (rituální společná hostina): po konsekraci hostil mecenáš shromážděné, děkoval za památník a společně se modlil za odpuštění hříchů dárce.
U paty khachkarů se často nacházejí pozůstatky kohoutích obětí: svázané nohy, peří, někdy i hlava zvířete. Tyto rituální oběti (Matagh) se konají jako děkovné akty: za uzdravení z nemoci či úrazu, za bezpečný návrat odvedeného vojáka nebo na památku zemřelých. Kohout je třikrát nebo sedmkrát nesen kolem khachkaru či kostela, poté je krmen posvěcenou solí (název rituálu doslova znamená „solná oběť“), následně je poražen a jeho krví se na čele přítomných kreslí kříž. Zbytky jsou ponechány zemi, zatímco maso je odneseno k vaření. Smí se připravovat pouze se solí — posvěcenou přísadou — a kromě hostitelů musí být rozděleno také sedmi chudým rodinám, sousedům nebo poutníkům. Vše musí být snědeno ještě před západem slunce téhož dne.
Věřící přinášejí ke kříži svaté obrazy a předměty a zapalují na něm svíce jako před oltářem. Z poslední kohoutí oběti dnes zůstalo jen několik peří.
Na venkově je tradice Matagh stále živá, i když městští Arméni a členové diaspory, kteří se vracejí do vlasti, k ní často pociťují rozpaky. Raději kupují maso v supermarketu a pořádají z něj společnou hostinu.
Jediným figurálním zobrazením na khachkaru Ter Hovhannesa je lidská hlava u paty kříže. Jde o Adamovu lebku, nad níž byl na Golgotě — hoře lebek — vztyčen Kristův kříž, jehož prolévaná krev vykoupila lidstvo z Adamova hříchu. Stejně tak si zde věřící mažou čelo krví obětovaného kohouta, aby byli chráněni před neštěstím.
Khachkar v zimě
Add comment