L’arte del Medioevo armeno è un’arte nascosta. Non esistono sculture monumentali, gli affreschi sono pochissimi — e per lo più realizzati sotto influenza straniera, ortodossa o occidentale — e non esistono né icone né tavole dipinte. L’arte armena fiorì in due generi, entrambi criptici e difficili da avvicinare. La miniatura manoscritta, le cui scene dai colori vivaci e dall’iconografia insolita sono racchiuse in codici conservati in biblioteche lontane. E i khachkar che sorgono attorno a ogni chiesa, che a prima vista sembrano tutti uguali: una croce scolpita in una lastra verticale rettangolare di pietra, circondata da motivi vegetali intrecciati.
Ma solo a prima vista. Le sottili differenze stilistiche e iconografiche tra i khachkar raccontano storie lunghe e ramificate di scuole artistiche, teologiche, liturgiche e regionali, di mecenati, intenzioni, svolte storiche e delle comunità che li eressero e li considerarono loro intercessori trascendenti. Anche le immagini dei manoscritti traboccano dai codici e compaiono nelle sculture, testimoniando insieme un mondo visivo e immaginativo che appare al tempo stesso estraneo e sorprendentemente familiare. Tanto che la storia del Medioevo armeno potrebbe quasi essere raccontata interamente attraverso i khachkar e altre sculture, così come attraverso le miniature dei manoscritti, nonostante l’immensa distruzione subita durante le tragedie che colpirono il popolo armeno.
Questo è ciò che tento di fare in questa serie, analizzando singoli khachkar, lapidi e miniature. I vari articoli si costruiscono l’uno sull’altro e spesso rimandano a informazioni già discusse in precedenza. Il loro indice, in costante crescita, appare nella sezione “Storia armena scritta nelle immagini” del post panoramico sul Caucaso, in ordine cronologico.
Quando la strada che conduce al monastero di Odzun risale dal canyon del fiume Debed verso l’altopiano, un robusto khachkar leggermente inclinato si erge sul bordo della strada, con le spalle rivolte al canyon e la faccia verso il cammino.
I khachkar posti lungo le strade e sulle scogliere rocciose vengono chiamati dalla popolazione locale “croci guida” o “croci protettrici”. Secondo la leggenda, queste pietre emanano di notte una luce spirituale quasi invisibile che protegge i viaggiatori dal precipitare nell’abisso e dagli attacchi dei briganti.
La base della croce è un massiccio blocco di pietra che reca un’iscrizione su più linee in armeno classico (grabar), incisa nello stile erkatagir (“scrittura di ferro”), la scrittura onciale dei primi monumenti armeni. La parte chiaramente leggibile dice quanto segue:
ԹՎ[ԻՆ] ՉԷ (1258). ԿԱՆԳՆԵՑԱՒ ԽԱՉՍ ԲԱՐԵԽԱՒՍ ՏԷՐ ՅՈՎՀԱՆՆԻՍԻՆ – “Nell’anno 707 [dell’era armena = 1258], questa croce fu eretta come intercessore di Ter Hovhannes.”
La parola բարեխոս barekhos significa letteralmente “intercessore” o “avvocato”. Nel pensiero armeno, un khachkar consacrato non è semplicemente un monumento commemorativo, ma una sorta di soglia spirituale che prega continuamente davanti a Dio per il perdono e la salvezza del donatore.
Commissionare una croce monumentale così riccamente eseguita era estremamente costoso. Ter Hovhannes (padre Giovanni) probabilmente non era un semplice sacerdote di villaggio, ma un leader ecclesiastico ricco e influente — forse un abate o un prelato di origine nobiliare — strettamente legato alla famiglia principesca dei Zakarian, che governava la regione di Lori e serviva come principale forza militare della regina Tamara di Georgia.
L’anno 1258 appartiene già all’epoca della conquista mongola in Armenia. Il paese non oppose resistenza ai Mongoli, ma divenne loro vassallo, pagando tributi e fornendo truppe ausiliarie. In cambio, i Mongoli concessero protezione ed esenzioni fiscali ad alcuni importanti monasteri. Il committente Ter Hovhannes era probabilmente un alto dignitario ecclesiastico che, anche in questo periodo, riusciva a mantenere la forza economica del proprio monastero. Il fatto che l’iscrizione riporti il suo nome e non quello dei principi indica che, a quel tempo, il clero era diventato la principale forza di conservazione dell’autonomia locale.
La croce si trova lungo la strada che conduce alla basilica di Odzun. In questo periodo, Odzun era uno dei più importanti centri intellettuali ed educativi dell’Armenia, e servì persino da rifugio per il capo della Chiesa armena durante le invasioni arabe del VII secolo. Tuttavia, è probabile che Ter Hovhannes non vi abbia operato, ma piuttosto nel monastero di Horomayr, costruito in una posizione drammatica tra le scogliere poco più distante, che i principi Zakarian stavano ampliando proprio in quegli anni (la chiesa principale di San Marco fu consacrata nel 1187). Questo fu il periodo d’oro del monastero, quando la comunità monastica erigeva attivamente monumenti e khachkar sull’altopiano. E mentre i costruttori di Odzun utilizzavano tufo rosato, a Horomayr impiegavano lo stesso basalto grigio-nero e poroso da cui è scolpito il khachkar di Ter Hovhannes.
Secondo la teologia armena, una croce diventa “vivente”, cioè mediatrice e portatrice di grazia, solo attraverso un rito di consacrazione ecclesiastica. Nel XIII secolo, quando Ter Hovhannes fece erigere questa croce, la cerimonia si articolava nelle seguenti fasi:
• Alla presenza di sacerdoti e fedeli, la pietra veniva lavata con acqua e vino. Il vino simboleggiava il sangue versato di Cristo; per questo molte iscrizioni si riferiscono al khachkar come “lavato con sangue santo”.
• Il clero cantava passi biblici e inni che esaltavano il potere della Croce e la sua protezione contro il male.
• “Unzione angelica” (ocum): il momento culminante del rito era l’unzione con il santo olio. Il vescovo o il sacerdote principale ungeva con olio consacrato i quattro estremi della croce e la rosetta centrale (la ruota dell’eternità). Questo gesto elevava il khachkar allo stesso rango sacro di un altare, rendendolo un luogo santo davanti al quale pregare e accendere candele.
• Matagh (banchetto rituale comunitario): dopo la consacrazione, il committente offriva ospitalità ai presenti, ringraziando per il monumento e pregando insieme per il perdono dei peccati del donatore.
Ai piedi dei khachkar si trovano spesso resti di sacrifici di gallo: zampe legate, piume, talvolta persino la testa dell’animale. Questi sacrifici rituali (Matagh) vengono compiuti come atti di ringraziamento: per la guarigione da una malattia o da un incidente, per il ritorno sano di un soldato di leva o in memoria dei defunti. Il gallo viene fatto girare tre o sette volte attorno al khachkar o alla chiesa, poi nutrito con sale benedetto (il nome stesso del rito significa “offerta di sale”), dopodiché viene sacrificato e con il suo sangue si traccia una croce sulla fronte dei presenti. I resti vengono lasciati alla terra, mentre la carne viene portata via per essere cucinata. Può essere preparata solo con sale — l’ingrediente consacrato — e, oltre agli ospiti, deve essere distribuita a sette famiglie povere, vicini o pellegrini. Entro il tramonto dello stesso giorno deve essere consumata tutta.
I fedeli portano immagini sacre e oggetti devozionali alla croce e vi accendono candele come davanti a un altare. Dall’ultimo sacrificio di gallo, oggi restano solo alcune piume.
Nelle campagne la tradizione del Matagh è ancora viva, anche se gli armeni urbani e i membri della diaspora che tornano in patria spesso la guardano con disagio. Preferiscono invece acquistare carne al supermercato e organizzare con essa un banchetto comunitario.
L’unica rappresentazione figurativa nel khachkar di Ter Hovhannes è una testa umana alla base della croce. Si tratta del cranio di Adamo, sopra il quale, sul Golgota — il Monte delle Calaveri — fu eretta la croce di Cristo, il cui sangue redentore salvò l’umanità dal peccato di Adamo. Allo stesso modo, qui i fedeli ungono la fronte con il sangue del gallo sacrificato affinché li protegga dalle sventure.
Il khachkar in inverno
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