L’art du Moyen Âge arménien est un art caché. Il n’existe ni sculptures monumentales, ni fresques en grand nombre — et celles-ci furent principalement réalisées sous influence étrangère, orthodoxe ou occidentale —, pas plus qu’il n’existe d’icônes ou de peintures sur panneau. L’art arménien s’épanouit dans deux genres, tous deux cryptiques et difficiles d’accès. La peinture de manuscrits, dont les scènes aux couleurs éclatantes et à l’iconographie inhabituelle demeurent enfermées dans des codex conservés dans de lointaines bibliothèques. Et les khatchkars dressés autour de chaque église, qui, au premier regard, semblent tous identiques : une croix sculptée dans une stèle rectangulaire verticale, entourée d’entrelacs végétaux.
Mais seulement en apparence. Les subtiles différences stylistiques et iconographiques entre les khatchkars racontent de longues et complexes histoires d’écoles artistiques, théologiques, liturgiques et régionales, de mécènes, d’intentions, de tournants historiques et des communautés qui les ont érigés et les considéraient comme leurs intercesseurs transcendants. Les images des manuscrits débordent elles aussi des codex pour apparaître dans les sculptures, témoignant ensemble d’un univers visuel et imaginaire à la fois étranger et étrangement familier. À tel point que l’histoire du Moyen Âge arménien pourrait presque être racontée uniquement à travers les khatchkars et autres sculptures, ainsi qu’à travers les miniatures des manuscrits, malgré les immenses destructions qu’ils ont subies au cours des tragédies ayant frappé le peuple arménien.
C’est ce que je tente dans cette série, en analysant des khatchkars, des pierres tombales et des miniatures particuliers. Les différents articles se construisent les uns sur les autres et renvoient souvent à des informations déjà évoquées auparavant. Leur table des matières, en constante expansion, apparaît dans la section « Histoire arménienne inscrite dans les images » de l’article récapitulatif consacré au Caucase, dans un ordre chronologique.
Lorsque la route menant au monastère d’Odzun quitte le canyon du Debed pour atteindre le plateau, un khatchkar robuste et légèrement voûté se dresse au bord du chemin, tournant le dos au canyon et faisant face à la route.
De tels khatchkars dressés au bord des routes, sur des falaises rocheuses, sont appelés par les habitants des croix « guides » ou « protectrices ». Selon la légende, ces pierres émettent la nuit une lumière spirituelle presque invisible qui protège les voyageurs des précipices et des attaques de brigands.
Le socle de la croix est un bloc de pierre massif portant une inscription en plusieurs lignes en arménien classique (grabar), gravée dans le style erkatagir (« écriture de fer »), l’écriture onciale des monuments arméniens anciens. La partie lisible est la suivante :
ԹՎ[ԻՆ] ՉԷ (1258). ԿԱՆԳՆԵՑԱՒ ԽԱՉՍ ԲԱՐԵԽԱՒՍ ՏԷՐ ՅՈՎՀԱՆՆԻՍԻՆ – « En l’an 707 [ère arménienne = 1258], cette croix fut érigée comme intercesseur de Ter Hovhannes. »
Le mot բարեխոս barekhos signifie littéralement « intercesseur » ou « avocat ». Dans la pensée arménienne, un khachkar consacré n’est pas seulement un monument commémoratif, mais une sorte de porte spirituelle qui prie en permanence devant Dieu pour le pardon et le salut du donateur.
La réalisation d’une croix monumentale aussi richement travaillée était extrêmement coûteuse. Ter Hovhannes (le père Jean) n’était probablement pas un simple prêtre de village, mais un dignitaire ecclésiastique riche et influent — peut-être un abbé ou un prélat d’origine noble — étroitement lié à la famille princière des Zakarian, qui contrôlait la région de Lori et servait comme principaux chefs militaires de la reine géorgienne Tamar.
L’année 1258 appartient déjà à l’époque de la conquête mongole en Arménie. Le pays ne résista pas aux Mongols, mais devint leur vassal, payant tribut et fournissant des troupes auxiliaires. En échange, les Mongols accordèrent protection et exemptions fiscales à certains monastères importants. Le commanditaire Ter Hovhannes était probablement un haut dignitaire ecclésiastique capable, même à cette époque, de maintenir la puissance économique de son monastère. Le fait que l’inscription mentionne son nom et non celui des princes montre que, à cette période, le clergé était devenu la principale force de maintien de l’autonomie locale.
La croix se trouve sur la route menant à la basilique d’Odzun. À cette époque, Odzun était l’un des plus importants centres intellectuels et éducatifs d’Arménie et servit même de refuge au chef de l’Église arménienne lors des invasions arabes du VIIe siècle. Ter Hovhannes ne servait cependant probablement pas à Odzun, mais au monastère de Horomayr, construit dans un site spectaculaire au milieu des falaises un peu plus loin, et que les princes Zakarian agrandissaient précisément durant ces décennies (son église principale de Saint-Marc fut consacrée en 1187). C’était l’âge d’or du monastère, lorsque la communauté monastique érigeait activement des monuments et des khatchkars sur le plateau. Et tandis qu’à Odzun on utilisait le tuf rose, à Horomayr on employait le même basalte gris-noir poreux dont est taillé le khachkar de Ter Hovhannes.
Selon la théologie arménienne, une croix ne devient « vivante », médiatrice et porteuse de grâce, que par un rite de consécration ecclésiastique. Au XIIIe siècle, lorsque Ter Hovhannes fit ériger cette croix, la cérémonie se déroulait en plusieurs étapes :
• En présence des prêtres et des fidèles, la pierre était lavée avec de l’eau et du vin. Le vin symbolisait le sang versé du Christ ; c’est pourquoi de nombreuses inscriptions qualifient un khachkar de « lavé avec le sang sacré ».
• Le clergé chantait des passages bibliques et des hymnes célébrant la puissance de la Croix et sa protection contre le mal.
• « Onction angélique » (ocum) : le point culminant du rituel était l’onction avec le saint chrême. L’évêque ou le prêtre principal oignait les quatre extrémités de la croix ainsi que la rosace centrale (la roue de l’éternité) avec de l’huile consacrée. Ce geste élevait le khachkar au rang d’autel, en faisant un lieu sacré devant lequel prier et allumer des cierges.
• Matagh (repas rituel communautaire) : après la consécration, le commanditaire recevait les participants, remerciant pour le monument et priant ensemble pour le pardon des péchés du donateur.
Au pied des khachkars, on trouve souvent des restes de sacrifices de coqs : pattes liées, plumes, parfois même la tête de l’animal. Ces sacrifices rituels (Matagh) sont accomplis comme actes de gratitude : pour une guérison, pour le retour sain et sauf d’un soldat conscrit, ou à la mémoire des défunts. Le coq est porté trois ou sept fois autour du khachkar ou de l’église, puis nourri de sel béni (le nom du rite signifie lui-même « offrande de sel »), après quoi il est sacrifié et son sang est utilisé pour tracer une croix sur le front des présents. Les restes sont laissés à la terre, tandis que la viande est emportée pour être cuisinée. Elle ne peut être préparée qu’avec du sel — l’ingrédient consacré — et doit être partagée, en plus des hôtes, avec sept familles pauvres, des voisins ou des pèlerins. Tout doit être consommé avant le coucher du soleil le même jour.
Les fidèles apportent des images sacrées et des objets de dévotion à la croix et y allument des cierges comme devant un autel. Du dernier sacrifice de coq, il ne reste aujourd’hui que quelques plumes.
À la campagne, la tradition du Matagh est encore vivante, bien que les Arméniens des villes et les membres de la diaspora revenant au pays l’abordent souvent avec malaise. Ils préfèrent acheter de la viande au supermarché et organiser à partir de celle-ci un repas communautaire.
La seule représentation figurative sur le khachkar de Ter Hovhannes est une tête humaine au pied de la croix. Il s’agit du crâne d’Adam, au-dessus duquel, au Golgotha — la montagne des Crânes — fut érigée la croix du Christ, dont le sang rédempteur sauva l’humanité du péché d’Adam. De même, les fidèles oignent ici leur front avec le sang du coq sacrifié afin d’être protégés du malheur.
Le khachkar en hiver
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