Η τέχνη της μεσαιωνικής Αρμενίας είναι μια κρυφή τέχνη. Δεν υπάρχουν μνημειακά γλυπτά, πολύ λίγες τοιχογραφίες — και αυτές κυρίως δημιουργημένες υπό ξένη, ορθόδοξη ή δυτική επιρροή — και δεν υπάρχουν ούτε εικόνες ούτε φορητοί πίνακες. Η αρμενική τέχνη άνθησε σε δύο είδη, και τα δύο κρυπτικά και δύσκολα προσπελάσιμα. Η εικονογράφηση χειρογράφων, των οποίων οι ζωηρόχρωμες σκηνές με ασυνήθιστη εικονογραφία είναι κλεισμένες μέσα σε κώδικες που φυλάσσονται σε μακρινές βιβλιοθήκες. Και τα χατσκάρ που στέκουν γύρω από κάθε εκκλησία, τα οποία με την πρώτη ματιά φαίνονται όλα ίδια: ένας σταυρός σκαλισμένος σε όρθια ορθογώνια πέτρινη πλάκα, περιτριγυρισμένος από φυτικό διάκοσμο.
Αλλά μόνο φαινομενικά. Οι λεπτές στυλιστικές και εικονογραφικές διαφορές ανάμεσα στα χατσκάρ αφηγούνται μακρές και διακλαδωμένες ιστορίες για καλλιτεχνικές, θεολογικές, λειτουργικές και τοπικές σχολές, για προστάτες, προθέσεις, ιστορικές καμπές και κοινότητες που τα ανήγειραν και τα θεωρούσαν υπερβατικούς τους μεσίτες. Οι εικόνες των χειρογράφων ξεχειλίζουν επίσης από τους κώδικες και εμφανίζονται στις λαξευμένες παραστάσεις, μαρτυρώντας μαζί έναν οπτικό και φαντασιακό κόσμο που είναι ταυτόχρονα ξένος και παράξενα οικείος. Σε τέτοιο βαθμό, ώστε η ιστορία της μεσαιωνικής Αρμενίας θα μπορούσε σχεδόν να αφηγηθεί αποκλειστικά μέσα από χατσκάρ και άλλες λιθανάγλυφες μορφές, καθώς και από μικρογραφίες χειρογράφων, παρά τις τεράστιες καταστροφές που υπέστησαν στις τραγωδίες που βρήκαν τον αρμενικό λαό.
Αυτό προσπαθώ να κάνω σε αυτή τη σειρά, αναλύοντας μεμονωμένα χατσκάρ, ταφικές στήλες και μικρογραφίες. Τα επιμέρους άρθρα χτίζονται το ένα πάνω στο άλλο, συχνά παραπέμποντας σε πληροφορίες που έχουν ήδη παρουσιαστεί. Ο συνεχώς αυξανόμενος πίνακας περιεχομένων τους εμφανίζεται στην ενότητα «Αρμενική ιστορία χαραγμένη σε εικόνες» της συνοπτικής ανάρτησης για τον Καύκασο, σε χρονολογική σειρά.
Καθώς ο δρόμος προς το μοναστήρι του Οτζούν ανηφορίζει από το φαράγγι του ποταμού Ντεμπέν στο οροπέδιο, δίπλα στον δρόμο στέκεται ένα στιβαρό, ελαφρώς σκυφτό χατσκάρ, με την πλάτη στραμμένη προς το φαράγγι και το πρόσωπο προς τον δρόμο.
Τέτοια χατσκάρ δίπλα στον δρόμο, που στέκονται σε βραχώδεις κρημνούς, ονομάζονται από τους ντόπιους «οδηγητικοί» ή «προστατευτικοί» σταυροί. Σύμφωνα με τον θρύλο, αυτές οι πέτρες εκπέμπουν τη νύχτα ένα σχεδόν αόρατο πνευματικό φως που προστατεύει τους ταξιδιώτες από πτώση στο χάος και από επιθέσεις ληστών.
Η βάση του σταυρού είναι ένας массивικός λίθινος όγκος που φέρει πολυγραμμική επιγραφή στην κλασική αρμενική γλώσσα (γκαραμπάρ), χαραγμένη με το «ερκαταγκίρ» («σιδηρόγραφο») στυλ, την αρχαϊκή καλλιγραφική γραφή των πρώιμων αρμενικών μνημείων. Το σαφώς αναγνώσιμο τμήμα αναφέρει:
ԹՎ[ԻՆ] ՉԷ (1258). ԿԱՆԳՆԵՑԱՒ ԽԱՉՍ ԲΑՐΕΧΑՒΣ ΤΕΡ ΓΙΟΒΑΝΝΙΣΙΝ – «Το έτος 707 [αρμενικής χρονολόγησης = 1258], αυτός ο σταυρός ανεγέρθηκε ως μεσίτης του Τερ Χοβαννίς.»
Η λέξη բարեխոս barekhos σημαίνει κυριολεκτικά «μεσίτης» ή «πρεσβευτής». Στην αρμενική σκέψη, ένα καθαγιασμένο χατσκάρ δεν είναι απλώς μνημείο, αλλά μια μορφή πνευματικής πύλης που αδιάκοπα προσεύχεται ενώπιον του Θεού για τη συγχώρεση και τη σωτηρία του δωρητή.
Η ανάθεση ενός τόσο πλούσια διακοσμημένου μνημειακού σταυρού ήταν εξαιρετικά δαπανηρή. Ο Τερ Χοβαννής (πατέρας Ιωάννης) πιθανότατα δεν ήταν ένας απλός χωρικός ιερέας, αλλά ένας πλούσιος και ισχυρός εκκλησιαστικός ηγέτης — ίσως ηγούμενος ή ευγενικής καταγωγής ανώτερος κληρικός — στενά συνδεδεμένος με την πριγκιπική οικογένεια των Ζακαριάν που έλεγχε την περιοχή του Λόρι και υπηρέτησε ως βασικός στρατιωτικός ηγέτης της γεωργιανής βασίλισσας Ταμάρ.
Το 1258 ανήκει ήδη στην εποχή των μογγολικών κατακτήσεων στην Αρμενία. Η χώρα δεν αντιστάθηκε στους Μογγόλους αλλά έγινε υποτελής τους, πληρώνοντας φόρο υποτέλειας και παρέχοντας βοηθητικά στρατεύματα. Σε αντάλλαγμα, οι Μογγόλοι παρείχαν προστασία και φοροαπαλλαγές σε ορισμένα σημαντικά μοναστήρια. Ο χορηγός Τερ Χοβαννής ήταν πιθανότατα ένας υψηλόβαθμος εκκλησιαστικός ηγέτης που μπορούσε ακόμη, σε αυτή την περίοδο, να διατηρεί την οικονομική ισχύ του μοναστηριού του. Το γεγονός ότι η επιγραφή αναφέρει το δικό του όνομα και όχι των πριγκίπων δείχνει ότι, εκείνη την εποχή, ο κλήρος είχε γίνει η κύρια δύναμη διατήρησης της τοπικής αυτονομίας.
Ο σταυρός βρίσκεται στον δρόμο που οδηγεί προς τη βασιλική του Οτζούν. Εκείνη την περίοδο το Οτζούν ήταν ένα από τα σημαντικότερα πνευματικά και εκπαιδευτικά κέντρα της Αρμενίας και είχε λειτουργήσει ακόμη και ως καταφύγιο του επικεφαλής της Αρμενικής Εκκλησίας κατά τις αραβικές επιδρομές του 7ου αιώνα. Ο Τερ Χοβαννής όμως πιθανότατα δεν υπηρέτησε εκεί, αλλά στη μονή Χορομαΐρ, που βρίσκεται σε δραματική τοποθεσία ανάμεσα στους βράχους λίγο πιο πέρα και η οποία εκείνες τις δεκαετίες επεκτεινόταν από τους Ζακαριάν πρίγκιπες (ο κύριος ναός του Αγίου Μάρκου εγκαινιάστηκε το 1187). Αυτή ήταν η «χρυσή εποχή» της μονής, όταν η μοναστική κοινότητα ανήγειρε ενεργά μνημεία και χατσκάρ στο οροπέδιο. Και ενώ στο Οτζούν χρησιμοποιούσαν ροζ ηφαιστειακή τούφα, στο Χορομαΐρ χρησιμοποιούσαν τον ίδιο γκρίζο-μαύρο πορώδη βασάλτη από τον οποίο είναι λαξευμένο και το χατσκάρ του Τερ Χοβαννίς.
Σύμφωνα με την αρμενική θεολογία, ο σταυρός γίνεται «ζωντανός», μεσίτης και φορέας της χάριτος μόνο μέσω μιας εκκλησιαστικής τελετουργίας καθαγιασμού. Τον 13ο αιώνα, όταν ο Τερ Χοβαννές ανήγειρε αυτόν τον σταυρό, η τελετή αποτελούνταν από τα εξής στάδια:
• Παρουσία ιερέων και πιστών, η πέτρα πλενόταν με νερό και κρασί. Το κρασί συμβόλιζε το χυμένο αίμα του Χριστού· γι’ αυτό σε πολλές επιγραφές το χατσκάρ περιγράφεται ως «πλυμένο με ιερό αίμα».
• Ο κλήρος έψελνε βιβλικά αποσπάσματα και ύμνους που εξυμνούσαν τη δύναμη του Σταυρού και την προστασία του από το κακό.
• «Αγγελική χρίση» (ocum): η κορύφωση της τελετουργίας ήταν η χρίση με ιερό έλαιο. Ο επίσκοπος ή ο ανώτερος ιερέας άλειφε τα τέσσερα άκρα του σταυρού και το κεντρικό ροζέτο (τον τροχό της αιωνιότητας) με αγιασμένο λάδι. Η πράξη αυτή ανύψωνε το χατσκάρ στο επίπεδο της Αγίας Τράπεζας, καθιστώντας το ιερό σημείο μπροστά στο οποίο μπορούσε κανείς να προσεύχεται και να ανάβει κεριά.
• Ματάγ (τελετουργικό κοινό γεύμα): μετά τον καθαγιασμό, ο δωρητής φιλοξενούσε τους παριστάμενους, ευχαριστώντας για το μνημείο και προσευχόμενος μαζί τους για τη συγχώρεση των αμαρτιών του.
Στη βάση των χατσκάρ συχνά βρίσκονται υπολείμματα θυσίας πετεινών: δεμένα πόδια, φτερά, μερικές φορές ακόμη και το κεφάλι του ζώου. Τέτοιες τελετουργικές θυσίες (Matagh) τελούνται ως πράξεις ευχαριστίας: για ίαση από ασθένεια ή ατύχημα, για την ασφαλή επιστροφή στρατευμένου ή στη μνήμη των νεκρών. Ο πετεινός περιφέρεται τρεις ή επτά φορές γύρω από το χατσκάρ ή την εκκλησία, στη συνέχεια του δίνεται αγιασμένο αλάτι (το όνομα της τελετής σημαίνει κυριολεκτικά «προσφορά αλατιού»), έπειτα θυσιάζεται και με το αίμα του χαράζεται ένας σταυρός στα μέτωπα των παρισταμένων. Τα υπολείμματα αφήνονται στη γη, ενώ το κρέας μεταφέρεται για μαγείρεμα. Μπορεί να παρασκευαστεί μόνο με αλάτι — το αγιασμένο συστατικό — και, εκτός από τους οικοδεσπότες, πρέπει να μοιραστεί και σε επτά φτωχές οικογένειες, γείτονες ή προσκυνητές. Όλα πρέπει να καταναλωθούν πριν από τη δύση του ηλίου της ίδιας ημέρας.
Οι πιστοί φέρνουν ιερά εικόνες και αντικείμενα στον σταυρό και ανάβουν κεριά πάνω του σαν σε βωμό. Από την πιο πρόσφατη θυσία πετεινού έχουν απομείνει σήμερα μόνο λίγα φτερά.
Στην ύπαιθρο το έθιμο του Ματάγ συνεχίζει να ζει, αν και οι αστοί Αρμένιοι και τα μέλη της διασποράς που επιστρέφουν στην πατρίδα συχνά το αντιμετωπίζουν με αμηχανία. Προτιμούν να αγοράζουν κρέας από το σούπερ μάρκετ και να οργανώνουν ένα κοινό γεύμα από αυτό.
Η μοναδική εικονογραφική παράσταση στο χατσκάρ του Τερ Χοβαννές είναι μια ανθρώπινη κεφαλή στη βάση του σταυρού. Πρόκειται για το κρανίο του Αδάμ, πάνω από το οποίο, στον Γολγοθά — το Όρος των Κρανίων — στήθηκε ο σταυρός του Χριστού, του οποίου το αίμα λύτρωσε την ανθρωπότητα από την αμαρτία του Αδάμ. Με τον ίδιο τρόπο οι πιστοί αλείφουν τα μέτωπά τους με το αίμα του θυσιασμένου πετεινού, ώστε να τους προστατεύει από τη συμφορά.
Το χατσκάρ τον χειμώνα
Add comment