El arte de la Edad Media armenia es un arte oculto. No existen esculturas monumentales, hay muy pocos frescos —y esos fueron creados en su mayoría bajo influencia extranjera, ortodoxa u occidental— y tampoco existen iconos ni pinturas sobre tabla. El arte armenio floreció en dos géneros, ambos crípticos y de difícil acceso. La iluminación de manuscritos, cuyas escenas de colores vivos y extraña iconografía permanecen encerradas en códices conservados en bibliotecas lejanas. Y los khachkars que rodean cada iglesia, que a primera vista parecen todos iguales: una cruz tallada en una losa vertical de piedra rectangular, rodeada de motivos vegetales.
Pero solo en apariencia. Las sutiles diferencias estilísticas e iconográficas entre los khachkars cuentan largas y ramificadas historias sobre escuelas artísticas, teológicas, litúrgicas y regionales, sobre mecenas, intenciones, giros históricos y las comunidades que los erigieron y los consideraron sus intercesores trascendentes. Las imágenes de los manuscritos también desbordan los códices y aparecen en las tallas, dando testimonio conjunto de un mundo visual e imaginativo que resulta a la vez extraño y familiar. Tanto es así que casi podría contarse toda la historia de la Edad Media armenia únicamente a través de los khachkars y otras esculturas, así como de las miniaturas manuscritas, a pesar de la inmensa destrucción que sufrieron durante las tragedias que golpearon al pueblo armenio.
Esto es lo que intento en esta serie, analizando khachkars, lápidas y miniaturas individuales. Los distintos artículos se construyen unos sobre otros y con frecuencia remiten a información ya explicada anteriormente. Su índice, en constante crecimiento, aparece en la sección «Historia armenia inscrita en imágenes» de la publicación general sobre el Cáucaso, en orden cronológico.
Cuando el camino que conduce hacia el monasterio de Odzun asciende desde el cañón del río Debed hasta la meseta, un robusto khachkar ligeramente inclinado se alza junto a la carretera, con la espalda hacia el cañón y orientado hacia el camino.
Los habitantes locales llaman a estos khachkars situados junto a caminos y levantados sobre acantilados rocosos «cruces guía» o «cruces protectoras». Según la leyenda, estas piedras emiten por la noche una luz espiritual casi invisible que protege a los viajeros de caer al abismo y de los ataques de bandidos.
La base de la cruz es un enorme bloque de piedra que lleva una inscripción de varias líneas en armenio clásico (grabar), tallada en el estilo erkatagir («escritura de hierro»), la escritura uncial de los primeros monumentos armenios. La parte claramente legible dice lo siguiente:
ԹՎ[ԻՆ] ՉԷ (1258). ԿԱՆԳՆԵՑԱՒ ԽԱՉՍ ԲԱՐԵԽԱՒՍ ՏԷՐ ՅՈՎՀԱՆՆԻՍԻՆ – «En el año 707 [de la era armenia = 1258], esta cruz fue erigida como intercesora de Ter Hovhannes.»
La palabra բարեխոս barekhos significa literalmente «intercesor» o «abogado». En el pensamiento armenio, un khachkar consagrado no es solo un monumento conmemorativo, sino una especie de umbral espiritual que reza continuamente ante Dios por el perdón y la salvación del donante.
Encargar una cruz monumental de ejecución tan rica era extremadamente costoso. Ter Hovhannes (padre Juan) probablemente no era un simple sacerdote rural, sino un líder eclesiástico rico e influyente —quizá un abad o un prelado de origen noble— estrechamente vinculado a la familia principesca Zakarian, que gobernaba la región de Lori y servía como principal fuerza militar de la reina Tamar de Georgia.
El año 1258 pertenece ya a la época de la conquista mongola en Armenia. El país no resistió a los mongoles, sino que se convirtió en su vasallo, pagando tributos y proporcionando tropas auxiliares. A cambio, los mongoles concedían protección y exenciones fiscales a ciertos monasterios importantes. El patrocinador Ter Hovhannes probablemente era un alto responsable eclesiástico que todavía podía, en este periodo, mantener la fortaleza económica de su monasterio. El hecho de que la inscripción no registre los nombres de los príncipes sino el suyo propio muestra que, en esta época, el clero se había convertido en la principal fuerza de preservación de la autonomía local.
La cruz se encuentra en el camino que conduce a la basílica de Odzun. En ese periodo, Odzun era uno de los centros intelectuales y educativos más importantes de Armenia, e incluso sirvió de refugio para el jefe de la Iglesia armenia durante las invasiones árabes del siglo VII. Sin embargo, es probable que Ter Hovhannes no sirviera allí, sino en el monasterio de Horomayr, construido en una ubicación dramática entre los acantilados algo más alejada, que los príncipes Zakarian estaban ampliando precisamente en esas décadas (su iglesia principal de San Marcos fue consagrada en 1187). Este fue el período de oro del monasterio, cuando la comunidad monástica erigía activamente monumentos y khachkars en la meseta. Y mientras los constructores de Odzun utilizaban toba rosada, en Horomayr empleaban el mismo basalto gris oscuro y poroso del que está tallado el khachkar de Ter Hovhannes.
Según la teología armenia, una cruz se vuelve «viva», es decir, mediadora y portadora de la gracia, únicamente mediante un rito de consagración eclesiástica. En el siglo XIII, cuando Ter Hovhannes erigió esta cruz, la ceremonia constaba de las siguientes etapas:
• En presencia de sacerdotes y fieles, la piedra se lavaba con agua y vino. El vino simbolizaba la sangre derramada de Cristo; por ello muchas inscripciones se refieren a un khachkar como «lavado con sangre santa».
• El clero entonaba pasajes bíblicos e himnos que alababan el poder de la Cruz y su protección contra el mal.
• «Unción angélica» (ocum): el momento culminante del rito era la unción con óleo santo. El obispo o el sacerdote principal ungía los cuatro extremos de la cruz y la roseta central (la rueda de la eternidad) con aceite consagrado. Este acto elevaba el khachkar al mismo rango sagrado que un altar de iglesia, convirtiéndolo en un lugar santo ante el cual se puede rezar y encender velas.
• Matagh (banquete ritual comunitario): tras la consagración, el patrono ofrecía hospitalidad a los presentes, dando gracias por el monumento y rezando juntos por el perdón de los pecados del donante.
Al pie de los khachkars suelen encontrarse restos de sacrificios de gallo: patas atadas, plumas, a veces incluso la cabeza del animal. Estos sacrificios ceremoniales (Matagh) se realizan como actos de agradecimiento: por la recuperación de una enfermedad o accidente, por el regreso sano de un soldado reclutado o en memoria de los difuntos. El gallo se hace dar tres o siete vueltas alrededor del khachkar o de la iglesia, luego se le da sal bendecida (el propio nombre del rito significa “ofrenda de sal”), tras lo cual se lo sacrifica y con su sangre se traza una cruz en la frente de los presentes. Los restos se dejan a la tierra, mientras que la carne se lleva para cocinarla. Solo puede prepararse con sal —el ingrediente santificado— y, además de los anfitriones, deben repartirse porciones entre siete familias pobres, vecinos o peregrinos. Antes del atardecer del mismo día debe consumirse por completo.
Los fieles llevan imágenes sagradas y objetos de devoción a la cruz y encienden velas sobre ella como ante un altar. Del más reciente sacrificio de gallo, hoy solo quedan algunas plumas.
En el ámbito rural, la costumbre del Matagh sigue viva, aunque los armenios urbanos y los miembros de la diáspora que regresan a su país suelen sentirse incómodos con ella. Prefieren comprar carne en el supermercado y organizar a partir de ella un banquete comunitario.
La única representación figurativa en el khachkar de Ter Hovhannes es una cabeza humana en la base de la cruz. Se trata del cráneo de Adán, sobre el cual, en el Gólgota —la Colina de las Calaveras— se erigió la cruz de Cristo, cuya sangre redentora salvó a la humanidad del pecado de Adán. De manera similar, los fieles aquí ungen sus frentes con la sangre del gallo sacrificado para que los proteja de la desgracia.
El khachkar en invierno
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