Το Μουσείο του Καρς δημιουργήθηκε κυρίως για την έκθεση των ευρημάτων από τις κοντινές ανασκαφές στην Αni. Λαμβάνοντας υπόψη ότι η Αni υπήρξε κάποτε πρωτεύουσα της μεσαιωνικής Αρμενίας, είναι εντυπωσιακό πόσο λίγα αρμενικά τεχνουργήματα εκτίθενται. Τα περισσότερα αντικείμενα χρονολογούνται από τη σελτζουκική περίοδο της πόλης μετά το 1064, παρουσιάζοντας την Αni ως μια μεγάλη και ευημερούσα τουρκοσελτζουκική πόλη—κάτι που, για να είμαστε δίκαιοι, υπήρξε πράγματι μία από τις πολλές ιστορικές της όψεις.
Ένα από τα σημαντικότερα εκθέματα είναι ένα όμορφο οκτάκτινο αστέρι-πλακίδιο που απεικονίζει έναν άνδρα και μια γυναίκα καθισμένους εκατέρωθεν ενός κυπαρισσιού, ενώ μια περσική επιγραφή περιτρέχει το περίγραμμα. Σύμφωνα με την ετικέτα του μουσείου, πρόκειται για «σελτζουκικό πλακίδιο» του 1266.
Όποιος έχει έστω και στοιχειώδη εξοικείωση με τις ιρανικές συλλογές θα αναγνωρίσει αμέσως αυτό το πλακίδιο ως ένα από τα αριστουργήματα της περσικής κεραμικής. Πολυτελή κεραμικά αυτού του τύπου, μορφής και διακόσμησης κατασκευάζονταν στο Κασάν μεταξύ 1170 και 1340. Έγιναν τόσο διάσημα ώστε η περσική λέξη για το πλακίδιο, کاشی kâshī, προέρχεται από το όνομα της πόλης.
Το πλακίδιο δεν είναι από πηλό αλλά από λίθινη πάστα (fritware), ένα υλικό που ανέπτυξαν οι αγγειοπλάστες του Κασάν—μεταξύ των οποίων ο πιο φημισμένος ήταν ο Abu Zaid—ως τοπική εναλλακτική λύση στην ακριβή κινεζική πορσελάνη. Το σώμα αποτελούνταν περίπου από 80% λεπτοαλεσμένο χαλαζία (άμμος και χαλίκια), 10% φρίτα (χαλαζίας λιωμένος με φυτική τέφρα και στη συνέχεια αλεσμένος σε σκόνη, που λειτουργεί ως συνδετικό) και 10% λευκό πηλό για βελτίωση της κατεργασιμότητας. Επειδή το υλικό ήταν δύσκολο στο ζύμωμα και στη διαμόρφωση, πιεζόταν σε προκατασκευασμένα ξύλινα ή πήλινα καλούπια. Αυτό εξηγεί γιατί τα πλακίδια του ίδιου εργαστηρίου είναι συχνά πανομοιότυπα έως και στο χιλιοστό.
Αφού διαμορφωνόταν, ξηραινόταν και ψηνόταν, το πλακίδιο καλυπτόταν πρώτα με κασσιτερένια υάλωση, η οποία μετά το ψήσιμο δημιουργούσε μια πλήρως αδιαφανή, γαλακτερά λευκή και απόλυτα λεία επιφάνεια. Πάνω σε αυτή την επιφάνεια οι ζωγράφοι εφάρμοζαν χρωστικές κοβαλτίου και χαλκοπράσινες-τιρκουάζ αποχρώσεις, και στη συνέχεια το πλακίδιο ψηνόταν για δεύτερη φορά. Έπειτα διακοσμούνταν με οξείδια χαλκού και αργύρου και ψηνόταν για τρίτη φορά σε ειδικό κλίβανο σε χαμηλότερη θερμοκρασία (περίπου 600–700 °C). Κατά το ψήσιμο διακοπτόταν η παροχή οξυγόνου και διοχετευόταν καπνός στον κλίβανο, με αποτέλεσμα η φωτιά να αντλεί οξυγόνο από τα ίδια τα μεταλλικά οξείδια. Έτσι σχηματιζόταν ένα εξαιρετικά λεπτό στρώμα καθαρού μετάλλου που συγχωνευόταν με την επιφάνεια της υάλωσης, δημιουργώντας τη χαρακτηριστική χρυσίζουσα λάμψη του λούστρου.
Αυτό το τρίτο ψήσιμο ήταν εξαιρετικά επικίνδυνο. Υπερβολικό οξυγόνο έκαιγε το μέταλλο και το μαύριζε. Πολύ ισχυρή αναγωγική ατμόσφαιρα επέτρεπε στον καπνό να διαπεράσει την υάλωση. Υπερβολικά υψηλή θερμοκρασία ξαναέλιωνε την υάλωση και απορροφούσε τις χρωστικές του λούστρου· υπερβολικά χαμηλή δεν επέτρεπε στο μέταλλο να προσκολληθεί και αυτό απολεπιζόταν. Η γρήγορη ψύξη μπορούσε να προκαλέσει ρωγμές στα πλακίδια ή «craquelure» στην κασσιτερένια υάλωση. Τα οργανικά συστατικά των χρωστικών απελευθέρωναν τοξικά και δυνητικά εκρηκτικά αέρια κατά το ψήσιμο, προκαλώντας μερικές φορές ακόμη και ρήξη των κλιβάνων κατά το άνοιγμα. Γι’ αυτό το τελικό χρώμα και η λάμψη ενός έργου ήταν απρόβλεπτα μέχρι την τελευταία στιγμή. Οι σύγχρονοι συγγραφείς παρομοίαζαν έτσι την τέχνη των τεχνιτών του Κασάν με την αλχημεία—μια σύγκριση που αύξανε σημαντικά το κύρος και την αξία της λουστρέ κεραμικής.
Η λουστρέ διακόσμηση δεν χρησιμοποιούνταν μόνο σε πλακίδια αλλά και σε μπολ, κανάτες και άλλα πολυτελή κεραμικά αντικείμενα, όπως δείχνει ένα θραύσμα μπολ στην έκθεση του Καρς. Τα πλακίδια όμως κατείχαν ιδιαίτερη θέση, καθώς παραγγέλλονταν από ηγεμόνες και μεταφέρονταν σε μεγάλες αποστάσεις για να επενδύσουν ολόκληρες αίθουσες ακροάσεων. Μια τέτοια επένδυση κατασκευάστηκε το 1266 για το σελτζουκικό παλάτι της Ani, το οποίο είχε αρχικά ανεγερθεί στα τέλη του 11ου και στις αρχές του 12ου αιώνα.
Η πύλη του παλατιού—αν και δεν ήταν διακοσμημένη με γυαλιστερά πλακίδια (λούστρο) από το Κασάν, αλλά με πάνελ από στόκο ακριβώς του ίδιου σχήματος—δίνει μια καλή εικόνα για το πώς συναρμολογούνταν τέτοιες επενδύσεις. Ανάμεσα στα οκτάκτινα αστέρια, οι τεχνίτες τοποθετούσαν σταυροειδή διαχωριστικά στοιχεία, τα οποία επίσης ήταν πλούσια διακοσμημένα. Εδώ βλέπουμε ένα τέτοιο χαρούμενο, λουστραρισμένο διαχωριστικό από το Βρετανικό Μουσείο, με τρία κυνηγετικά σκυλιά που ακολουθούν ίχνος και έναν λαγό που προσπαθεί να κρυφτεί:
Και εδώ βλέπουμε αρκετά πλακίδια από το Κασάν συναρμολογημένα με αυτόν τον τρόπο, από το Εθνικό Μουσείο του Ιράν:
Οι τοίχοι της αίθουσας ακροάσεων, καλυμμένοι με εκατοντάδες πλακίδια σε σχήμα αστεριού και σταυρού που λαμπυρίζουν σε κοβαλτίου μπλε και χρυσό, πρέπει να δημιουργούσαν μια πραγματικά βασιλική μεγαλοπρέπεια. Οι επιφάνειές τους έπιαναν και αντανάκλαζαν το φως του ήλιου ή των κεριών σε μια συνεχώς μεταβαλλόμενη, σχεδόν μυστικιστική λάμψη. Περπατώντας κατά μήκος των τοίχων, οι επισκέπτες μπορούσαν να θαυμάζουν τις εικόνες ως αλληγορίες της μεγαλοσύνης του οικοδεσπότη τους, ενώ διάβαζαν μεγαλόφωνα τα περσικά rubāʿīyāt που ήταν γραμμένα γύρω τους—σύντομα ποιήματα τεσσάρων ή έξι στίχων.
Η ανάγνωση διευκολυνόταν από το γεγονός ότι οι επιγραφές ήταν γραμμένες με τη γραφή naskh, η οποία από τη δεκαετία του 1250 άρχισε να αντικαθιστά στις μνημειακές επιγραφές την παλαιότερη γωνιώδη και συχνά δυσανάγνωστη κουφική γραφή. Η naskh ήταν η καθημερινή γραφή των βιβλίων και της αλληλογραφίας, και έτσι ήταν εύκολα αναγνώσιμη από τα μορφωμένα μέλη της αυλικής ελίτ.
Οι συγγραφείς αυτών των στίχων δεν κατονομάζονται. Στην Περσία της εποχής, τέτοια ποιήματα ανήκαν στο ρεπερτόριο των αυλικών και αστικών τραγουδιστών—κάτι σαν τις «επιτυχίες» της εποχής, βασισμένες σε γνώριμα θέματα και επαναλαμβανόμενα μοτίβα. Ένας καλλιγράφος που διακοσμούσε τα πλακίδια μπορούσε πιθανότατα να αυτοσχεδιάσει έναν κατάλληλο στίχο ανάλογα με τον διαθέσιμο χώρο, την εικόνα ή άλλους παράγοντες. Πράγματι, συχνά εμφανίζονται ελαφρώς διαφορετικές εκδοχές του ίδιου ποιήματος σε διαφορετικά πλακίδια.
Το ποίημα σε αυτό το πλακίδιο έχει ως εξής:
|
Ey dūst, nadânī ke cherâ dīde por-âb ast? |
ای دوست، ندانی که چرا دیده پر آبست؟ |
Ω, αγαπημένε, δεν ξέρεις γιατί τα μάτια μου είναι γεμάτα δάκρυα;
Επειδή και τα μάτια μου και η καρδιά μου τρέχουν διαρκώς προς εσένα.
Και όταν θυμάμαι όλες τις κακουχίες αυτού του μακρινού ταξιδιού,
τα μάτια μου πίνουν από τα χείλη σου και η καρδιά μου χαίρεται.
Τα δάκρυά μου κυλούν σαν αίμα πάνω στο χλωμό μου πρόσωπο,
γιατί το βάρος της λαχτάρας για σένα με έχει αφήσει τόσο συντετριμμένο.
Τα ποιήματα αυτού του είδους συχνά είχαν διπλή σημασία. Σε ένα επίπεδο εξέφραζαν τον γήινο έρωτα — τη λαχτάρα του απεικονιζόμενου ζευγαριού ο ένας για τον άλλον. Σε ένα άλλο, μετέφεραν ένα σουφικό θρησκευτικό μήνυμα, στο οποίο ο «αγαπημένος» συμβόλιζε τον ίδιο τον Θεό, προς τον οποίο ποθεί η ψυχή. Ακόμη και η πράξη της ανάγνωσης ενίσχυε αυτόν τον συμβολισμό: για να ακολουθήσει κανείς την επιγραφή γύρω από το πλακίδιο, έπρεπε να στρέφει αργά το κεφάλι, θυμίζοντας τις τελετουργικές κινήσεις των σούφι δερβίσηδων.
Οι εραστές μαζί σε έναν κήπο δίπλα σε λίμνη παραπέμπουν επίσης ταυτόχρονα στην ατμόσφαιρα των εορταστικών συμποσίων (bazm) της εποχής, στον γήινο έρωτα και την αφοσίωση, στη σουφική μυστική αφοσίωση και στον ίδιο τον Παράδεισο — μια ιδέα που αντανακλά ξανά την αίθουσα συμποσίων που λαμπυρίζει σε μπλε και χρυσό φως ως επίγεια αλληγορία της.
Το ότι οι εραστές αντιπροσωπεύουν την ελίτ που γεμίζει την αίθουσα υποδοχής φαίνεται όχι μόνο από τα πλούσια διακοσμημένα ενδύματά τους σε μογγολικό ύφος, αλλά και από τα στρογγυλά, ουιγουρο-μογγολικά χαρακτηριστικά του προσώπου τους. Από τη δεκαετία του 1220, μετά τη μογγολική κατάκτηση, οι περσικές μορφές στη ζωγραφική αντικαθίστανται ολοένα και περισσότερο από αυτούς τους κεντροασιατικούς τύπους, γνωστούς ως mâh-rū, «πρόσωπα σαν το φεγγάρι», που γίνονται το ιδεώδες της γυναικείας ομορφιάς στην περσική ποίηση. Το φωτοστέφανο γύρω από τα κεφάλια τους προέρχεται από την κεντροασιατική βουδιστική τέχνη και δηλώνει την υψηλή, σχεδόν υπερβατική τους υπόσταση.
Το κυπαρίσσι που στέκεται ανάμεσά τους είναι εξίσου πολυσημικό. Λόγω του αειθαλούς χαρακτήρα του συμβολίζει τον αιώνιο έρωτα. Επειδή δεν καρποφορεί, συμβολίζει επίσης τον ανιδιοτελή, μη χρηστικό έρωτα — εξ ου και το περσικό του όνομα sarv-e azâd, «ελεύθερο κυπαρίσσι». Θεωρήθηκε επίσης μεταφορά του τέλειου ανθρώπινου σώματος, γι’ αυτό οι ποιητές συχνά περιγράφουν τον αγαπημένο ως «κυπαρισσόμορφο». Από τη ζωροαστρική εποχή θεωρείται ιερό δέντρο, που προσφέρει πνευματική προστασία στους ερωτευμένους, και λειτουργεί ως δέντρο της ζωής — ένα axis mundi που τους τοποθετεί μέσα σε μια παραδείσια κοσμική τάξη.
Αυτός ο τύπος πλακιδίου «Εραστές» ήταν εξαιρετικά δημοφιλής στις αναθέσεις παλατιανής διακόσμησης από το Κασάν, και πολλές παραλλαγές του σώζονται σε μουσεία σε όλο τον κόσμο. Ένα από τα πιο γνωστά παραδείγματα είναι αυτό το έργο από το Μουσείο Τέχνης του Κλίβελαντ:
Κατά μήκος του πλαισίου του τρέχει ένα ποίημα δύο δίστιχων:
|
Zânast ke nowbahâr gol afruzad |
زانست که نوبهار گل افروزد |
Εξαιτίας σου η άνοιξη φλογίζει τα τριαντάφυλλα·
από το πρόσωπό σου ακόμη και το τριαντάφυλλο μαθαίνει πώς να ανθίζει την ομορφιά του.
Η καρδιά μου είναι μαζί σου, η ψυχή μου είναι μαζί σου, ακόμη και το στρίφωμα του ενδύματός μου είναι μαζί σου·
αν πάρω την τελευταία μου ανάσα, είμαι και πάλι μαζί σου.
Αυτό το ποίημα μπορεί να διαβαστεί τόσο σε γήινο όσο και σε μυστικιστικό επίπεδο. Εδώ η ανδρική μορφή κρατά ένα κύπελλο στο χέρι, το οποίο στην σουφική ποίηση — από τον Ρουμί έως τον Χαφέζ — συμβολίζει το ζωοποιό κρασί του θείου οινοχόου. Όπως στο: آن یم جان افزای را برریز بر جان ساقیا ân jâm-e jân afzâi-râ barriz bar jân sâqia, «χύσε το ζωοποιό κύπελλο στην ψυχή μου, ω οινοχόε!»
Το αντεστραμμένο ανδαλουσιανό αντίγραφο αυτού του πλακιδίου των «Εραστών» από το Κλίβελαντ, που αγόρασα σε παλαιοπωλείο στη Ρόντα, εξακολουθεί να βρίσκεται σε περίοπτη θέση στον τοίχο μας.
Το πλακίδιο του Κλίβελαντ, σύμφωνα με την επιγραφή — καθώς αυτά τα έργα σχεδόν πάντα φέρουν χρονολογία και υπογραφή — κατασκευάστηκε την ίδια χρονιά με εκείνο του Καρς, το 1266, από τον ίδιο μάστορα, τον Αλί ιμπν Μουχάμαντ ιμπν Αμπού Ταχίρ της οικογένειας Αμπού Ταχίρ. Αυτή η δυναστεία τεχνιτών κυριάρχησε στην κεραμική του Κασάν από το 1205 έως το 1333, μεταδίδοντας επί τέσσερις γενιές το μυστικό της τεχνολογίας της λουστρέ υάλωσης. Ο τελευταίος επικεφαλής της οικογένειας, Αμπού’λ-Κασίμ αλ-Κασανί, γνωστός και ως ιστορικός στην αυλή του χαν Ολτζεϊτού, συμπεριέλαβε μάλιστα τη μυστική συνταγή κατασκευής κεραμικών και λουστρέ υάλωσης στο τελευταίο κεφάλαιο του έργου του του 1301 για τους πολύτιμους λίθους και τα αρώματα.
Το πλακίδιο των «Εραστών» που φυλάσσεται στο Βρετανικό Μουσείο είναι λίγο μεταγενέστερο, περίπου 1290–1310. Εδώ, αντί για κυπαρίσσι, βλέπουμε ψάρια και πουλιά, τα οποία μαζί με την ανθρώπινη μορφή συμβολίζουν τις τρεις σφαίρες του κόσμου. Στη σουφική ερμηνεία, τα πουλιά συμβολίζουν την ψυχή που επιθυμεί να δραπετεύσει από τη φυλακή του σώματος, ενώ τα ψάρια — ανίκανα να ζήσουν έξω από το νερό — παριστάνουν τον μυστικιστή βυθισμένο στον ωκεανό της θείας αγάπης. Το ποίημα που περιβάλλει την εικόνα αναφέρεται στο ιδεώδες του «φεγγαροπρόσωπου» αγαπημένου:
|
Dush mâh âmad ba khâna-ye to, |
دوش ماه آمد به خانه تو |
Χθες τη νύχτα το φεγγάρι ήρθε στο σπίτι σου,
και από ζήλια θέλησα να το διώξω:
ποιο είναι το φεγγάρι για να καθίσει στη θέση σου;
Το εργαστήριο των Αμπού Ταχίρ εκτέλεσε το 1266 τουλάχιστον δύο μεγάλες παραγγελίες. Η μία ήταν η διακοσμητική επένδυση του σελτζουκικού παλατιού της Ανί. Στην προκειμένη περίπτωση όμως ο όρος «σελτζουκικό» είναι παραπλανητικός σε τρία επίπεδα. Αν και το παλάτι χτίστηκε μετά τη σελτζουκική κατάκτηση της πόλης το 1064, οι αρχικοί του προστάτες ήταν η κουρδική δυναστεία των Σανταδιδών, υποτελείς των Σελτζούκων. Η επένδυση με πλακίδια παραγγέλθηκε αργότερα, μετά τη μογγολική κατάκτηση, από τους γεωργιανο-αρμενίους ηγεμόνες των Ζακαριδών (Μχαργκρτζελί), οι οποίοι τότε διοικούσαν την πόλη ως υποτελείς των Μογγόλων. Και τέλος, όπως ήδη είδαμε, το ίδιο το περσο-μογγολικό κοσμοπολίτικο ύφος των πλακιδίων δεν είναι ειδικά σελτζουκικό. Ωστόσο, ο όρος αυτός είναι βολικός σε ένα μουσειακό πλαίσιο που προβάλλει αναδρομικά μια αφήγηση «τουρκικού μεσαίωνα» σε μια επαρχία της οποίας η ιστορική πραγματικότητα ήταν πολύ πιο σύνθετη.
Ο άλλος μεγάλος παραγγελιοδότης ήταν ο μογγολικός μεγάλος χαν της Περσίας Αμπακά (1265–1282), ο οποίος διέταξε την ανέγερση θερινού παλατιού πάνω στα ερείπια μιας αρχαίας ιερής λίμνης και ενός ζωροαστρικού ναού της φωτιάς γνωστού ως Ταχτ-ε Σουλεϊμάν («Θρόνος του Σολομώντα»). Κύριος υπουργός του ήταν ο Αρμένιος πρίγκιπας Σαντούν Αρτσρουνί, για τον οποίο δημιουργήθηκε το χατσκάρ «Σωτήρας των Πάντων» της Αχπάτ το 1282 — άλλη μία ένδειξη των πολλαπλών καλλιτεχνικών γλωσσών που συνυπήρχαν στην κοσμοπολίτικη μογγολική αυλή.
Με τη σταδιακή παρακμή της μογγολικής κυριαρχίας στην Περσία τον 14ο αιώνα, το παλάτι στο Ταχτ-ε Σουλεϊμάν εγκαταλείφθηκε. Τα πολύτιμα πλακίδια των τοίχων αφαιρέθηκαν από τους ντόπιους και είτε επαναχρησιμοποιήθηκαν σε άλλα κτίρια είτε πουλήθηκαν στην αγορά. Μέσα από πολλές μεταβιβάσεις κατέληξαν τελικά σε σημαντικές δυτικές συλλογές, μεταξύ των οποίων όχι μόνο το Μουσείο του Κλίβελαντ, αλλά και το Μουσείο Βικτωρίας και Αλβέρτου στο Λονδίνο, καθώς και το Μουσείο Ισλαμικής Τέχνης στο Βερολίνο.
Σε αυτό το πλακίδιο του Κασάν που φυλάσσεται στο Μουσείο Ισλαμικής Τέχνης στο Βερολίνο δεν βλέπουμε ένα ζευγάρι εραστών, αλλά έναν ηγεμόνα πλαισιωμένο από δύο αυλικούς. Αυτό παραπέμπει ξεκάθαρα στο αυλικό συμπόσιο (bazm) που λαμβάνει χώρα στην αίθουσα ακροάσεων. Γύρω του όμως τρέχει ξανά ένα ερωτικό ποίημα. Αυτό δείχνει, αφενός, ότι οι στίχοι δεν σχολιάζουν πάντα άμεσα την εικόνα. Αφετέρου, το ίδιο ποίημα μπορεί να διαβαστεί τόσο ως μυστική αγάπη προς τον σουφικό Θεό όσο και ως εγκώμιο ενός κοσμικού ηγεμόνα:
|
‘Eshq-e to ‘azâb-e del-e dânâyân ast, |
عشق تو عذاب دل دانایان است |
Η αγάπη σου είναι το μαρτύριο των καρδιών των σοφών,
η ένωσή σου η χαρά των ψυχών που λαχταρούν.
Αν και η ζωή μου έχει εξαντληθεί από τον πόνο της αγάπης σου,
ο πόνος που δίνεις είναι καλύτερος από χίλιες θεραπείες.
Το μοτίβο του τελευταίου στίχου το έχουμε ήδη συναντήσει εδώ.
Σε αυτό το πλακίδιο που φυλάσσεται στις συλλογές του Λούβρου, του οποίου η κεντρική εικόνα απεικονίζει το shir-o-khorshid—το Λιοντάρι και τον Ήλιο, σύμβολα της βασιλικής εξουσίας, της κοσμικής τάξης και της λαμπρότητας—το ποίημα εκφράζει ακόμη πιο καθαρά την αφοσίωση που απευθύνεται εξίσου στον αγαπημένο, στον ηγεμόνα ή στον Θεό:
|
Gham bâ lutf-e to šâdmânī gardad, |
غم با لطف تو شادمانی گردد |
Ο πόνος, με τη χάρη σου, μετατρέπεται σε χαρά·
η ζωή, με το βλέμμα σου, γίνεται αιώνια.
Αν ο άνεμος μετέφερε τη σκόνη του δρόμου σου ως την κόλαση,
ακόμη κι εκεί η φωτιά θα γινόταν νερό της ζωής.
Με την παρακμή της μογγολικής κυριαρχίας, η αίθουσα του παλατιού της Αni έφτασε στο τέλος της. Η πόλη συγκλονιζόταν από πολιορκίες και πολιτικές αναταραχές. Γνωρίζοντας την εξαιρετική αξία των λουστρέ πλακιδίων της αίθουσας υποδοχής, οι κάτοικοι αφαίρεσαν τα πιο πολύτιμα κομμάτια — συνολικά τριάντα δύο — και τα έκρυψαν σε ένα μεγάλο πήλινο δοχείο κάτω από το δάπεδο της αίθουσας. Οι σεισμοί του 14ου αιώνα σκέπασαν το δάπεδο με ερείπια, και το δοχείο ανακαλύφθηκε μόλις κατά τις αρχαιολογικές ανασκαφές του 2001. Έτσι τα πλακίδια κατέληξαν στο Μουσείο του Καρς.
Τα υπόλοιπα 31 πλακίδια πιθανότατα μοιράζονται τη γενική μοίρα των ευρημάτων της Αni, περιμένοντας στις αποθήκες τη στιγμή που — όπως και πολλά άλλα εξαιρετικά τουρκικά μουσεία — το Μουσείο του Καρς θα απαλλαγεί επιτέλους από τις επαρχιακές του περιοριστικές δομές και το εθνικιστικό του κορσέ και θα παρουσιάσει στον κόσμο ό,τι διαφυλάσσει από μία από τις λαμπρότερες πόλεις του μεσαιωνικού κόσμου.
Μία από τις αρχαιότερες περσικές απεικονίσεις της Σαχμαράν, χρονολογούμενη στον 13ο αιώνα, στο Μουσείο του Καρς, που αποκαλύφθηκε το 2016 κοντά στον καθεδρικό ναό της Αni.
Παρακάτω: εικονιστική κεραμική από το Κασάν με λουστρέ υάλωση και/ή μορφές με «σεληνόμορφο» πρόσωπο από το Μουσείο Κεραμικής της Τεχεράνης, το Εθνικό Μουσείο του Ιράν και το Μουσείο Ισλαμικής Τέχνης στο Βερολίνο:
Add comment