Nel post festivo su San Martino e le sue oche, ho introdotto l’epilogo ebraico con questa immagine, che raffigura un uccello che somiglia a un’oca, con un’iscrizione chiaramente ebraica, rendendola perfetta per illustrare la curiosa storia degli ebrei che, a San Martino, portavano le oche arrosto a Vienna.
Ma in realtà, che uccello è questo, con quell’uovo gigantesco?
L’iscrizione dice semplicemente: זה עוף שקורין אותו בר יוכני zeh ʿof she-qorin oto Bar Yochnei, cioè, “Questo è l’uccello chiamato Bar Yochnei.”
Ora resta solo da capire quale uccello sia chiamato Bar Yochnei.
1.
Il nome compare nel Talmud babilonese. Nel trattato Bekhorot 57b tra le storie divertenti di animali e piante meravigliose, si legge:
“Una volta un uovo dell’uccello chiamato bar yokhani (= il figlio del nido) cadde, e il suo contenuto sommose sessanta città e strappò trecento cedri.”
Questo uccello gigantesco appare anche in Bava Batra 73b, nelle storie di Rabbah bar bar Hana, le cui avventure e meraviglie finirono persino tra le avventure di Sinbad:
“Una volta, viaggiando in nave, vedemmo un uccello che stava nell’acqua fino alle caviglie [kartzuleih], con la testa tra le nuvole. Pensammo che l’acqua non fosse profonda e volevamo scendere a rinfrescarci. Ma una voce celeste disse: Non scendete qui, perché l’ascia di un falegname è caduta sette anni fa, e non ha ancora raggiunto il fondo. […] Rav Ashi disse: Questo uccello è il ziz sadai, di cui è scritto: ‘Conosco tutti gli uccelli dei monti, e il ziz sadai è mio.’ (Salmi 50:11)”
L’esistenza di un uccello così enorme è già di per sé un prodigio; se ce ne fossero due, sarebbe ancor più miracoloso. Così i commentatori talmudici successivi – implicitamente il medievale Yalkut Shimoni, e esplicitamente per la prima volta il Maharsha (1555–1631) di Polonia nel suo commento a Bekhorot 57b – li identificano come lo stesso uccello.
2.
Abbiamo quindi appreso che Bar Yochnei è identico al ziz sadai. Ma cos’è esattamente il ziz sadai?
Qui siamo in una posizione migliore, perché il ziz sadai è menzionato in due Salmi. Anche se nessuna parola appare altrove nelle Scritture, il contesto del Salmo 50 (versetti 10-11) dà qualche indizio:
כִּי־לִ֥י כָל־חַיְתֹו־יָ֑עַר בְּ֝הֵמֹ֗ות בְּהַרְרֵי־אָֽלֶף׃
יָ֭דַעְתִּי כָּל־ע֣וֹף הָרִ֑ים וְזִ֥יז שָׂ֝דַ֗י עִמָּדִֽי׃
Ki-lī kol-ḥaytō-yā‘ar, behēmōt beharᵉrê-’ālef.
Yāda‘tī kol-‘ōf hārīm, ve zīz sāday ‘immādī.
Il problema sta proprio qui: anche questi due versetti sono tradotti in modi diversi, a seconda di come si interpreta quali siano gli animali behēmōt e ziz sāday.
for every animal of the forest is mine, and the cattle on a thousand hills.
I know every bird in the mountains, and the insects in the fields are mine.
(New International Version)
Mie sono tutte le bestie della foresta; mio è il bestiame che sta a migliaia sui monti.
Conosco tutti gli uccelli dei monti; e tutto ciò che si muove nei campi è mio
(La Nuova Diodati)
La traduzione letterale, lasciando intatto ciò che non ha un’interpretazione univoca, suonerebbe così:
A me appartengono tutte le bestie della foresta, il behēmōt sulle mille montagne;
Conosco tutti gli uccelli del cielo, e il zīz sāday è mio.
La traduzione di zīz sāday come “insetto dei campi” o “chi si muove nei campi” risale al celebre Rashi dell’XI secolo, che collegava il ziz al verbo zuz, “muoversi in fretta”. Tuttavia, la maggior parte dei primi commentatori del Talmud Babilonese, immersi ancora nel contesto originale, intendevano un uccello—e non uno qualunque, ma un uccello gigantesco. Essi percepivano che questi due versetti, contenendo due hapax legomenon, confermavano a vicenda che si trattava di animali mitici, e che Adonài stava qui esaltando se stesso come padrone di entrambi. Come il terzo, anche il Leviatano viene presentato nel Libro di Giobbe (40:25-32) come prova della grandezza divina, come già abbiamo visto:
“Riuscirai a catturare il Leviatano con un amo, stringere con lui un patto, per averlo al tuo servizio una volta per tutte?”
I tre animali—Behemot, Leviatano e zīz sāday—sono quindi un trittico inseparabile. Tre creature gigantesche, ben al di là delle dimensioni umane, eppure sotto il dominio di Adonài. Secondo i commentatori talmudici, il Behemot è la meraviglia della terra, il Leviatano quella del mare, e il zīz sāday quella dell’aria, essendo un uccello straordinariamente grande.
Il Behemòt, il Leviatano e il ziz saday nella Bibbia ebraica di Ulma della Bibliotheca Ambrosiana (1236-38).
Riguardo al Leviatano, abbiamo già osservato che le sue origini risalgono ai racconti della creazione del Vicino Oriente antico, ben noti agli ebrei esiliati a Babilonia e abilmente intrecciati nella loro mitologia. Ai tempi del Secondo Tempio, gli scrupolosi redattori sacerdotali eliminarono questi miti dal testo ufficiale della Torah da loro compilato, ma ne sopravvissero tracce sufficienti nei libri poetici o aneddotici, come i Salmi o il Libro di Giobbe.
La linea fondamentale dei racconti della creazione è che Dio, o gli dei – Elil o, successivamente, Marduk, che lo sostituì – devono prima di tutto soggiogare il caos e i suoi principi ribelli, principalmente nelle acque, ma anche sulla terra e nell’aria.
Il cosiddetto calice di ʻAin Samiya, trovato vicino a Ramallah (ca. 2300-2000 a.C., oggi al Israel Museum di Gerusalemme), rappresenta la più antica raffigurazione della storia della creazione. Dio, dopo aver sconfitto il caos, lancia il sole sulle acque celesti a bordo di una barca. Sotto, le scene simili di lancio del sole sul cosiddetto prisma di Lidar Höyük (ca. 1800 a.C.) mostrano che questo mito era ampiamente conosciuto nell’antico Oriente. Tutto ciò è riportato nel più recente numero del Smithsonian Magazine del 13 novembre 2025.
Nelle acque troviamo Tiamat-Leviatàn, sulla terra il toro divino – contro cui anche Gilgamesh dovrà misurarsi – e nell’aria? Lì c’è Anzu (il suo nome originale sumero/accadico è Imdugud), il grande uccello con testa di leone che vive sui monti, il quale, secondo il più antico mito accadico conservato, ruba la tavola del destino di Enlil – che conferisce al possessore il potere su tutte le creature viventi – e che Ninurta, figlio di Enlil, dovrà sconfiggere per recuperarla. Anche con Anzu il mondo del caos si ribella al nuovo ordine cosmico, e spetta agli dèi sconfiggerlo.
Tutto ciò è descritto in dettaglio da Nini Wazana, dell’Università Ebraica di Gerusalemme, nell’articolo “Anzu and Ziz: Great Mythical Birds in Ancient Near Eastern, Biblical, and Rabbinic Traditions” pubblicato nel Journal of the Ancient Near Eastern Society 31 (2009).
Anzu/Imdugud sulla tavoletta votiva del re Entemena di Lagash, ca. 2400 a.C., Louvre
Anzu/Imdugud con due stambecchi su un sigillo databile tra il 2154 e il 2100 a.C., Morgan Library & Museum
Anzu/Imdugud con due cervi sul fregio in rame di Tell-el-Obedi, ca. 2500 a.C., dal tempio di Ninhursag, British Museum
Anzu/Imdugud sul rilievo votivo del re Ur-Nanshe di Lagash, città di Girsu, ca. 2550-2500 a.C., Louvre
Anzu/Imdugud che attacca un toro (forse simbolo della luna calante) da Tell-el-Obed, ca. 2600-2500 a.C., Penn Museum, Philadelphia
Anzu/Imdugud. Pendente in lapislazzuli e oro dal cosiddetto “tesoro di Ur” scoperto nel palazzo reale di Mari (probabile dono del re di Ur al sovrano di Mari), ca. 2500 a.C., Damasco, Museo Nazionale Siriano
Anzu/Imdugud dal tesoro di Tell Asmari, antica città di Eshunna, Baghdad, Iraq Museum
Anzu/Imdugud sul mazzafrusto offerto dal re Mesilim a Ningursu, città di Girsu, ca. 2600-2500 a.C., British Museum
La lotta tra Ninurta e Anzu sul rilievo all’ingresso del tempio nella città assira di Nimrud, oggi British Museum. Incisione di Ludwig Gruner tratta dal Monuments of Nineveh di Austen Henry Layard, 1853. [Descrizione dettagliata del rilievo qui]
Ninurta attacca Anzu. Sigillo neo-assiro da Nimrud, VIII-VII secolo a.C., The Walters Art Museum
Il cosiddetto Sigillo di Adda, ca. 2300 a.C.: Anzu/Imdugud davanti al tribunale degli dèi, British Museum
Che Anzu sia finito anche nei Salmi, cercando di sopravvivere da oltre tremila anni sotto il nome di zīz sāday, è dimostrato dal fatto che la parola sāday – un hapax legomenon, presente una sola volta nella Bibbia e dal significato incerto – deriva dall’antico epiteto accadico di Anzu/Imdugud, šadû, che significa “montano”. Per la Mesopotamia, le montagne rappresentavano l’ignoto minaccioso, da cui arrivavano gli invasori e le tempeste, il cui dio era appunto Anzu.
Un secondo indizio del legame si trova nel Salmo 80, dove Israele è descritto come una vigna trapiantata da Dio dall’Egitto in una nuova terra, ora devastata dai nemici:
יְכַרְסְמֶ֣נָּֽה חֲזִ֣יר מִיָּ֑עַר וְזִ֖יז שָׂדַ֣י יִרְעֶֽנָּה׃
Yekharsemennā ḥazīr miyyā‘ar, ve zīz sāday yir‘ennā
“Il cinghiale dei boschi lo devasta e lo zīz sāday li divora”
Secondo l’analisi di Nini Wazana, queste due creature corrispondono simbolicamente ai due nemici che, al tempo della composizione del Salmo, minacciavano Israele: il cinghiale rappresenta l’Egitto, lo zīz sāday l’Assiria montana.
3.
Di tutta questa storia lunga tremila anni, il nostro sottotitolo della “illustrazione dell’oca” non dice nulla. Né lo fa il volume in cui si trova.
L’immagine proviene da un manoscritto medievale noto come North French Hebrew Miscellany, compilato tra il 1277 e il 1298 nel Nord della Francia. Da lì ha intrapreso un lungo viaggio attraverso Germania, Venezia, Padova e Milano, per arrivare infine, nel 1839, alla British Library (Add MS 11639).
Il volume è gigantesco: 746 fogli di pergamena (1492 pagine) contenenti, oltre alla Torah, testi liturgici, l’Haggadà, il più antico testo ebraico conosciuto del libro di Tobia, testi legali e le poesie di Moses ibn Ezra. Fu copiato da un solo scriba, Benjamin, mentre le 49 miniature furono realizzate da diversi pittori. Le immagini erano visibili sul sito della British Library, ma oggi sono in qualche modo scomparse; tuttavia, Facsimile Editions, specializzata in riproduzioni di manoscritti ebraici, ha pubblicato il volume, e tutte le illustrazioni sono consultabili sul loro sito.
Le immagini, che raffigurano soprattutto scene bibliche, non sono collegate direttamente al testo: formano una sorta di miscellanea dentro la miscellanea. I modelli derivano dalla pittura gotica parigina coeva; il Bar Yochnei si ispira ai bestiari cristiani del tempo.
fol. 518a-517b
L’immagine del Bar Yochnei è accoppiata con il giudizio di Salomone. Tra le due non ci sono evidenti legami tematici. Ma sfogliando solo una pagina, incontriamo già vecchi amici: Behemoth e Leviatano!
fol. 518b-519a. זה שור הבר ze shor ha-bar “questo è il bue selvaggio” = Behemoth, e זה לויתן ze livyātan “questo è il Leviatano”
Ezra e Nehemiah, nel V secolo, al ritorno dall’esilio babilonese e durante la compilazione della versione finale della Torah, potrebbero aver rimosso dai testi i miti della creazione babilonesi e cananei – storie in cui la creazione era rappresentata come lotta degli dèi contro le forze del caos – sostituendoli con una narrazione monoteista, in cui l’unico Dio crea il mondo con la sua parola, senza alcuna resistenza. Tuttavia, le figure sconfitte di quei miti trovarono rifugio nei testi poetici, nei Salmi e nel libro di Giobbe, e nella tradizione rabbinica che li interpreta. Così continuano a vivere, ininterrottamente, da tremila anni.
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