Türkiye Today – una delle migliori newsletter che copre i risultati più recenti degli eccitanti scavi archeologici in Anatolia – e il portale archeologico turco Arkeolojik Haber hanno riportato il 10 dicembre che è stato scoperto un bellissimo affresco del Buon Pastore in una tomba della necropoli antica di Hisardere, vicino a Nicea. Ma una replica in ceramica dell’affresco era già stata presentata due settimane prima dal Presidente Erdoğan al Papa in visita in Turchia.
La necropoli di Hisardere era principalmente il luogo di sepoltura delle famiglie ricche di Nicea tra il II e il V secolo d.C. Questo ipogeo – tomba sotterranea a volta – avrà appartenuto a una di queste famiglie. Sulla parete orientale opposta all’ingresso, sopra la klinē rialzata – il luogo simbolico o reale di riposo del defunto – è dipinto un pastore “in stile romano” che indossa una tunica. Egli si trova al centro di un prato rigoglioso e fiorito tra arieti, tenendone uno sulle spalle. Basandosi sulla cronologia stilistica delle tombe di Hisardere, questo affresco risale al III secolo, cioè prima della legalizzazione del cristianesimo nel 312.
Il fronte della klinē è decorato con uccelli che beccano bacche – simboli comuni dell’anima – mentre la parete settentrionale mostra una coppia seduta a un tavolo da banchetto. Essi partecipano o al proprio rituale funerario, seguendo una tradizione visiva etrusca, oppure gustano la bevanda dell’aldilà, priva di amarezza.
Ciò che rende particolarmente significativo l’affresco del Buon Pastore è che questa è l’unica rappresentazione conosciuta di questo motivo cristiano non solo in Anatolia, ma anche al di fuori dell’Italia.
In Italia, soprattutto a Roma, era il motivo cristiano più popolare. Sono note 114 rappresentazioni solo nelle catacombe romane, il doppio rispetto al secondo motivo più comune, il profeta Giona, simbolo della resurrezione. Compare inoltre spesso su sarcofagi e come statue autonome nelle camere tombali.
Catacomba di Priscilla, III secolo
Il Sarcofago dei Tre Pastori dalla Catacomba di Praetestato, ca. 370–400, oggi nei Musei Vaticani
Statua in marmo della fine del III o inizio IV secolo dalla Catacomba di Callisto, oggi nei Musei Vaticani
Cosa poteva significare il motivo del Buon Pastore per i primi cristiani, se lo sceglievano così spesso come unica o principale immagine sopra il loro luogo di riposo finale?
La figura del Buon Pastore – come spiega il grande antropologo del Vicino Oriente e studioso della Bibbia Kenneth E. Bailey (1930–2016) nella sua opera fondamentale The Good Shepherd. A Thousand-Year Journey From Psalm 23 to the New Testament (2014) – è solo l’ultimo, nono episodio di un’intera “stagione” che copre mille anni, dal Salmo 23 al Vangelo di Giovanni. Si potrebbe persino immaginare una stagione prequel, mostrando le figure dei pastori negli antichi imperi del Vicino Oriente.
Statua di un “Re-Pastore”sumero dal Museo Nazionale dell’Iraq
Una metafora importante nelle rappresentazioni dei sovrani del Vicino Oriente antico era che essi fossero pastori designati dagli dèi per guidare il loro popolo e garantirne il benessere. Come il sovrano sumero Gudea (2140–2120 a.C.), che si definisce sipa zid, “il vero pastore”, nel testo fondativo del tempio di Ningirsu :
“Il sovrano comandava la sua città come se parlasse a una sola persona. La terra di Lagash gli stava accanto come i figli di una madre. Aprì le catene, rimosse i vincoli; restaurò …, respinse le accuse e imprigionò (?) i colpevoli meritevoli di morte [invece della condanna a morte].
Abolì il linguaggio della frusta e del bastone, sostituendolo con la lana delle pecore. Nessuna madre gridò al suo bambino. Nessun bambino rispose alla madre. Nessuno schiavo ricevette un colpo dal padrone, nessuna serva disobbediente fu colpita dalla padrona. … Il sovrano purificò la città, inviò un fuoco purificatore. Cacciò i ritualmente impuri … dalla città.”
Statua di un “Re-Pastore” sumero dal Fine Arts Museum di Boston
La Bibbia radicalizza questa immagine rendendo Dio direttamente il vero pastore nel Salmo 23, rifiutando l’idea che il benessere e la libertà dell’uomo dipendano da un pastore politico, per quanto benevolo: “Il Signore è il mio pastore: nulla mi manca…”
In un’analisi dettagliata di questo salmo, Bailey sfrutta le sue conoscenze antropologiche del Vicino Oriente per mostrare che non si tratta di un idillio romantico ma di un viaggio pericoloso. I “prati verdi” e le “acque tranquille” simboleggiano la sopravvivenza nel secco Vicino Oriente, non l’abbondanza. La “valle dell’ombra della morte” rappresenta pericoli reali e fisici. Il pastore non è romantico, ma un protettore attivo. La scena finale (ospitalità, tavola, olio, casa) simboleggia fedeltà al patto e accoglienza finale. La struttura del salmo è chiastica: al centro sta, “Tu sei con me.”
Questa immagine, Dio personale come Buon Pastore, si sviluppa e si arricchisce gradualmente nei successivi episodi. Geremia 23, Ezechiele 34 e Zaccaria 10 contengono la dura riprensione di Dio verso i pastori politici corrotti “che pascono se stessi invece del gregge” e la promessa dell’arrivo di un vero Buon Pastore, che è Lui stesso.
Gesù costruisce su questa immagine nei Vangeli. In Luca 15, due parabole consecutive e strettamente legate mostrano un pastore che cerca la pecora smarrita e una donna che cerca la dracma perduta in tutta la casa, mostrando che Dio – sia maschio che femmina, padre e madre – cerca attivamente la persona in difficoltà e, trovandola, la celebra anziché vergognarla. In Marco 6, prova compassione per la folla, “erano come pecore senza pastore”, sta con loro e li insegna. In Matteo 18, continuando la parabola della pecora smarrita, spiega che essere pastore significa umiltà e servizio. Infine, in Giovanni 10 dichiara esplicitamente di essere il Buon Pastore promesso nell’Antico Testamento, dando la vita per le sue pecore.
Il motivo del Buon Pastore fu uno dei primi motivi visivi nel cristianesimo romano. Ciò fu facilitato dall’esistenza di immagini precedenti non cristiane che potevano essere reinterpretate come Buon Pastore. Una di queste figure era Ermes Kriophoros, che portava un ariete per proteggere Tanagra dalla pestilenza. Come spesso accade, il cristianesimo primitivo reinterpretò un motivo visivo già noto, in parte per evitare di attirare l’attenzione e in parte perché scultori e pittori lo avevano già a disposizione. Ma il significato cambiò radicalmente. L’agnello destinato al sacrificio fu sostituito da una metafora con cui i cristiani potevano identificarsi, e sapevano che il Buon Pastore stesso lo inseguiva per trovarlo – proprio come fece con loro, principalmente convertiti di prima e seconda generazione, nel mondo pagano – e diede anche la sua vita per loro. Non potevano essere più al sicuro che sotto tale figura, aspettando la resurrezione per incontrarlo faccia a faccia.
“Qual era la religione popolare dei primi cristiani? Era, in una parola, la religione del Buon Pastore. La bontà, il coraggio, la grazia, l’amore, la bellezza del Buon Pastore erano per loro, per così dire, libro di preghiere e articoli, credi e canoni, tutto in uno. Osservavano quella figura e essa trasmetteva loro tutto ciò che desideravano.”
A. P. Stanley, Lectures on the History of the Eastern Church, 1859
Una delle ultime rappresentazioni del Buon Pastore agli albori dell’arte cristiana monumentale, nella lunetta della camera tombale di Galla Placidia a Ravenna, inizi del V secolo. Notare il gesto delicato della mano del pastore e il volto fiducioso dell’agnello.
Nel 312, Costantino il Grande non solo legalizzò il cristianesimo, ma decise anche di usarlo per sostituire la religione pagana romana indebolita, come sostegno al suo trono e alla sua legittimità. Tuttavia, poiché conosceva solo quella religione, modellò la struttura del cristianesimo come religione di stato sulla sua immagine. Da un insieme di comunità di base formò una chiesa gerarchica simile al sacerdozio romano pagano, e il nuovo tipo di edificio ecclesiastico sostituì il tavolo comune della cena con la basilica, la cui struttura incorporava processioni di omaggio al sovrano. Con la differenza che la persona o l’immagine del sovrano fu sostituita da Cristo Pantocratore sulla volta dell’abside, che regna sul mondo. Dal IV secolo in poi, questa divenne l’immagine definitoria di Cristo, e il motivo del Buon Pastore gradualmente scomparve nell’arte e nella teologia cristiana. Solo rappresentazioni nascoste e modeste, come a Nicea, Ravenna e Roma, testimoniano che esisteva e ne evidenziano l’importanza nei primi tempi del cristianesimo.
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