Türkiye Today – einer der besten Newsletter, die über die spannenden neuen Ergebnisse archäologischer Ausgrabungen in Anatolien berichten – und das türkische Archäologie-Portal Arkeolojik Haber meldeten am 10. Dezember, dass in einem Grab der antiken Nekropole von Hisardere bei Nikaia ein wunderschön erhaltenes Fresko des Guten Hirten gefunden wurde . Aber eine keramische Replik des Freskos wurde bereits zwei Wochen zuvor von Präsident Erdoğan dem Papst bei dessen Besuch in der Türkei überreicht.
Die Nekropole von Hisardere diente vor allem als Begräbnisstätte wohlhabender Familien aus Nikaia vom 2. bis 5. Jahrhundert n. Chr. Dieses Hypogäum – unterirdische gewölbte Grabkammer – könnte zu einer solchen Familie gehört haben. An der östlichen Rückwand gegenüber dem Eingang, über der erhöhten klinē – dem symbolischen oder tatsächlichen Ruheplatz des Verstorbenen – ist ein „römisch-stilvoller“ Hirte in Tunika dargestellt. Er steht inmitten einer üppigen, blühenden Wiese zwischen Widdern und trägt einen auf der Schulter. Nach der stilistischen Chronologie der Gräber von Hisardere stammt dieses Fresko aus dem 3. Jahrhundert, also vor der Legalisierung des Christentums im Jahr 312.
Die Vorderseite der klinē ist mit Vögeln geschmückt, die Beeren picken – übliche Seelensymbole – während die Nordwand ein Paar zeigt, das an einem Banketttisch sitzt. Sie nehmen entweder an ihrem eigenen Begräbnisritual teil, nach einer etruskischen Bildtradition, oder genießen das von Bitterkeit freie Getränk des Jenseits.
Was das Fresko des Guten Hirten besonders bedeutsam macht, ist, dass dies die einzige bekannte Darstellung dieses christlichen Motivs nicht nur in Anatolien, sondern auch außerhalb Italiens ist.
In Italien, insbesondere in Rom, war es das beliebteste christliche Motiv. Allein aus den römischen Katakomben sind 114 Darstellungen bekannt, doppelt so viele wie das zweithäufigste Motiv, der Prophet Jona als Symbol der Auferstehung. Es erscheint zudem häufig auf Sarkophagen und als eigenständige Statue in Grabkammern.
Priscilla-Katakombe, 3. Jahrhundert
Der Sarkophag der Drei Hirten aus der Praetextatus-Katakombe, ca. 370–400, heute in den Vatikanischen Museen
Spät-3. oder früh-4.-Jahrhundert Marmorstatue aus der Callixtus-Katakombe, heute in den Vatikanischen Museen
Was konnte das Motiv des Guten Hirten für die frühen Christen bedeutet haben, wenn sie es so häufig als einziges oder zentrales Bild über ihrer letzten Ruhestätte wählten?
Die Gestalt des Guten Hirten – wie der große Altorientalist und Bibelwissenschaftler Kenneth E. Bailey (1930–2016) in seinem grundlegenden Werk The Good Shepherd. A Thousand-Year Journey From Psalm 23 to the New Testament (2014) darlegt – ist lediglich die letzte, neunte Episode einer ganzen „Staffel“, die sich über tausend Jahre vom 23. Psalm bis zum Johannesevangelium erstreckt. Man könnte sich sogar eine Vorgeschichte vorstellen, die die Hirtenfiguren der altorientalischen Reiche zeigt.
Sumerische „Hirtenkönig“-Statue aus dem Nationalmuseum des Irak
Ein zentrales Motiv in der Darstellung altorientalischer Herrscher war die Vorstellung, sie seien von den Göttern eingesetzte Hirten, die ihr Volk führen und für dessen Wohlergehen sorgen sollten. So bezeichnet sich der sumerische Herrscher Gudea (2140–2120 v. Chr.) im Gründungstext des Tempels des Ningirsu als sipa zid, „der wahre Hirte“:
„Der Herrscher lenkte seine Stadt, als spräche er zu einem einzigen Menschen. Das Land Lagasch stand ihm bei wie die Kinder einer Mutter. Er löste die Fesseln, entfernte die Ketten; er stellte wieder her …, wies Anklagen zurück und ließ die Schuldigen, die den Tod verdient hätten, einsperren.
Er schaffte die Sprache der Peitsche und des Stocks ab und ersetzte sie durch die Wolle der Schafe. Keine Mutter schrie ihr Kind an. Kein Kind widersprach seiner Mutter. Kein Sklave erhielt einen Schlag von seinem Herrn, keine Magd wurde von ihrer Herrin geschlagen. … Der Herrscher reinigte die Stadt, ließ ein reinigendes Feuer über sie kommen. Er vertrieb die rituell Unreinen aus der Stadt.“
Sumerische „Hirtenkönig“-Statue aus dem Fine Arts Museum von Boston
Die Bibel radikalisiert dieses Bild, indem sie Gott selbst im 23. Psalm als den wahren Hirten darstellt und die Vorstellung zurückweist, dass das Wohlergehen des Menschen von irgendeinem – und sei er noch so wohlwollend – politischen Hirten abhänge: „Der Herr ist mein Hirte, mir wird nichts mangeln …“
In einer detaillierten Analyse zeigt Bailey, dass es sich hierbei keineswegs um eine romantische Idylle handelt, sondern um eine gefährliche Reise. Die „grünen Auen“ und „stillen Wasser“ stehen für Überleben im kargen Vorderen Orient, nicht für Überfluss. Das „Tal des Todesschattens“ beschreibt reale, physische Gefahren. Der Hirte ist keine idyllische Figur, sondern ein aktiver Beschützer. Die Schlussszene – Gastmahl, Tisch, Öl, Haus – steht für Bundestreue und endgültige Aufnahme. Die Struktur des Psalms ist chiastisch: Im Zentrum steht der Satz „Du bist bei mir.“
Dieses Bild des persönlichen Gottes als Guten Hirten entfaltet sich und vertieft sich in den folgenden Texten weiter. Jeremia 23, Ezechiel 34 und Sacharja 10 enthalten scharfe Anklagen gegen korrupte politische Hirten, „die sich selbst weiden“, und die Verheißung des Kommens eines wahren Hirten, der Gott selbst ist.
Jesus greift dieses Bild in den Evangelien auf. In Lukas 15 zeigen zwei eng miteinander verbundene Gleichnisse – vom verlorenen Schaf und von der verlorenen Drachme –, dass Gott, zugleich Vater und Mutter, aktiv nach dem Verlorenen sucht und sich über dessen Wiederfinden freut, statt zu verurteilen. In Markus 6 empfindet er Mitleid mit der Menge, „denn sie waren wie Schafe ohne Hirten“, und er lehrt sie. In Matthäus 18 erklärt er, dass Hirtsein Demut und Dienst bedeutet. Schließlich erklärt er in Johannes 10 ausdrücklich, dass er der verheißene Gute Hirte ist, der sein Leben für die Schafe hingibt.
Das Motiv des Guten Hirten gehörte zu den frühesten Bildthemen des römischen Christentums. Seine Verbreitung wurde dadurch begünstigt, dass es bereits vorchristliche Bildtypen gab, die sich neu deuten ließen. Einer davon war Hermes Kriophoros, der den Widder trug, um die Stadt Tanagra vor der Pest zu schützen. Wie so oft griff das frühe Christentum auf bekannte Bildformen zurück – teils, um nicht aufzufallen, teils, weil Bildhauer und Maler diese Formen bereits beherrschten. Doch der Sinn wandelte sich grundlegend: Das zur Opferung bestimmte Lamm wurde durch ein Bild ersetzt, mit dem sich die Gläubigen identifizieren konnten – und von dem sie wussten, dass der Gute Hirte selbst ihnen nachging, so wie er auch ihnen, den meist erst- oder zweitgenerationschristlichen Bekehrten, in der heidnischen Welt nachgegangen war, und sein Leben für sie hingab. Sicherer konnten sie nicht sein, als unter einem solchen Hirten auf die Auferstehung zu warten.
„Was war die Volksreligion der ersten Christen? Sie war, in einem Wort, die Religion des Guten Hirten. Die Güte, der Mut, die Gnade, die Liebe, die Schönheit des Guten Hirten waren für sie, wenn man so sagen darf, Gebetbuch und Artikel, Glaubensbekenntnisse und Kanones, alles in einem. Sie sahen diese Figur an, und sie vermittelte ihnen alles, was sie sich wünschten.“
A. P. Stanley, Lectures on the History of the Eastern Church, 1859
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