Quando si parla di paesaggi monastici bizantini, vengono subito in mente tre luoghi: il Monte Athos, le Meteore e la Cappadocia. E in Cappadocia, prima di tutto, le chiese dipinte della valle di Göreme.
La Valle dei Monasteri di Göreme è il centro più importante dei monumenti storici della Cappadocia. Qui nacquero decine di chiese rupestri e monasteri tra il IV e il XII secolo, dalle origini del monachesimo orientale fino alla conquista turca. Qui si è conservata anche la maggior parte degli affreschi medievali della regione, nelle dieci chiese situate nel cuore della valle, oggi riunite sotto il nome di “Museo all’Aperto di Göreme”.
Le dieci chiese furono affrescate soprattutto tra il IX e il XIII secolo, durante un periodo di grande fioritura, quando i grandi imperatori-generali bizantini – Nikephoros Foca e Ioannes Tzimiskes – respinsero i conquistatori arabi del VII secolo lontano dai confini della Cappadocia, permettendo alla provincia di riempirsi di nuovo di monasteri. In quegli stessi anni anche l’aristocrazia militare ricevette qui delle terre, i cui proventi permettevano di sostenere fondazioni monastiche e di invitare maestri da Costantinopoli. Questi artisti portarono il raffinato stile della capitale imperiale in una regione di frontiera che fino ad allora non aveva mai visto un’arte di tale livello. Il complesso monastico di Göreme, con le sue dieci chiese, fu anche un centro di pellegrinaggio e una scuola teologica, fattori che contribuirono alla creazione dei suoi impressionanti e quasi enciclopedici cicli di affreschi.
Delle chiese – così come delle comunità che le crearono e le utilizzarono – sappiamo quasi nulla. Della Cappadocia precedente alla conquista turca sono rimaste pochissime fonti scritte; la maggior parte delle comunità scomparve con la conquista e le tradizioni popolari che ancora sopravvivevano andarono perdute con lo scambio di popolazioni del 1923. I musulmani trasferiti qui dalla Grecia settentrionale non sapevano nulla delle tradizioni delle generazioni precedenti, mentre i greci cappadoci deportati là le hanno ormai dimenticate da tempo. La storia della Cappadocia bizantina deve quindi essere ricostruita in gran parte a partire da queste chiese e dai loro affreschi.
In questo modo non conosciamo nemmeno i nomi originari delle chiese. Le denominazioni attuali si basano sulle raffigurazioni più importanti presenti al loro interno. Così la prima chiesa del percorso del museo – ufficialmente la “cappella n. 18” – è chiamata “Chiesa di San Basilio”, perché sulla parete nord dell’ingresso si trova l’immagine di San Basilio (Basileios), vescovo di Cesarea, padre della Chiesa cappadoce e uno dei fondatori del monachesimo ortodosso.
La particolarità di questa chiesa è che l’abside e l’altare si aprono su uno dei lati lunghi (quello orientale), quindi la chiesa è più larga che profonda. Questo era tipico nelle prime chiese monastiche; la maggior parte delle chiese monastiche siriane del sud della Turchia seguivano lo stesso schema. Permetteva ai monaci di disporsi in fila, uno accanto all’altro, davanti all’altare durante le cerimonie, invece che uno dietro l’altro.
Gli affreschi della chiesa risalgono alla seconda metà dell’XI secolo, l’ultima grande fioritura del monachesimo in Cappadocia. Non costituiscono ancora un ciclo uniforme come nelle chiese ortodosse successive. Al contrario, poche immagini principali ricoprono le pareti come un patchwork, ciascuna con il proprio significato e tradizione storica.
Sopra l’altare, sulla parete, c’è l’immagine di Cristo Pantocratore, che alza una mano in benedizione e tiene un libro nell’altra, indicando che Egli è il Verbo incarnato. Questa rappresentazione di Cristo, che sostiene il mondo con il suo potere, si stava diffondendo all’epoca e divenne presto un motivo imprescindibile nelle chiese ortodosse.
A destra dell’altare, sulla parete, c’è un’immagine a figura intera della Vergine Maria che tiene il bambino. Questa seguiva l’icona mariana più venerata del tempo, la Hodegetria a figura intera conservata a Costantinopoli. All’inizio del secolo, si poteva vedere anche un piccolo monaco ai piedi di Maria, con un’iscrizione in greco sopra: “Signore, aiuta il tuo servo, il monaco Ignazio.”
Sulle due pareti corte vediamo un santo guerriero a cavallo, affiancato da un santo in piedi. Sulla parete sud, San Giorgio su un cavallo bianco trafigge un nemico — uomo o drago — e nell’angolo dietro di lui sta il santo guerriero San Demetrio. Sulla parete nord, vicino all’ingresso, San Teodoro su un cavallo marrone probabilmente trafigge un drago, con San Basilio dietro di lui.
I santi guerrieri, specialmente i cavalieri San Teodoro e San Giorgio, erano figure importanti nell’arte cappadociana. La regione era di frontiera, con numerosi soldati bizantini e popolazione locale addestrata militarmente, il che spiega l’importanza dei santi guerrieri. San Teodoro e San Giorgio appaiono spesso insieme, uno di fronte all’altro, come in altre chiese di Göreme. Ho già scritto su San Giorgio, il cui culto si rafforzò in Georgia nel X secolo; qui monta a cavallo e inizia a uccidere draghi, attributi che prima erano di San Teodoro. I due santi a cavallo venivano spesso rappresentati insieme in Georgia. Georgia e Cappadocia erano strettamente legate nel Medioevo: il cristianesimo si diffuse dalla Cappadocia in Georgia dal IV secolo e i re georgiani fondarono o sponsorizzarono diverse chiese in Cappadocia, riportando così San Giorgio uccisore di draghi in Cappadocia, dove divenne quasi un santo nazionale.
Curiosamente, anche gli avversari arabi conobbero San Giorgio in Cappadocia, creando la sua controparte musulmana, Al-Hidret, celebrata nel giorno di San Giorgio cristiano come Hidirellez o Ederlezi (vedi la famosa canzone di Goran Bregović).
La chiesa di San Basilio ha due navate: nella navata esterna ci sono tombe, probabilmente di monaci. Questo schema a doppia navata, sconosciuto in Occidente, era comune nelle prime architetture ortodosse, dove la navata esterna era usata principalmente per riti funebri e cerimonie laiche, simile alle chiese di Svaneti in Georgia oggi.
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