Wenn man über byzantinische Klosterlandschaften spricht, fallen einem zuerst drei Orte ein: der Athos, die Meteora und Kappadokien. In Kappadokien sind es vor allem die bemalten Kirchen im Göreme-Tal.
Das Tal der Klöster von Göreme ist das wichtigste Zentrum der historischen Zeugnisse Kappadokiens. Hier entstanden von den 4. bis zum 12. Jahrhundert zahlreiche Höhlenkirchen und Klöster – von der Entstehung des östlichen Mönchtums bis zur türkischen Eroberung. Hier sind auch die meisten mittelalterlichen Fresken erhalten geblieben, insbesondere in den zehn Kirchen im Herzen des Tals, die heute als „Freilichtmuseum Göreme“ zusammengefasst werden.
Die zehn Kirchen wurden hauptsächlich zwischen dem 9. und 13. Jahrhundert ausgemalt, in jener Blütezeit, als die großen byzantinischen Feldherrn-Kaiser – Nikephoros Phokas, Ioannes Tsimiskes – die arabischen Eroberer des 7. Jahrhunderts zurückdrängten und die Provinz wieder mit Klöstern besiedelt werden konnte. Die militärische Aristokratie erhielt nun ebenfalls Land, dessen Einnahmen klösterliches Mäzenatentum ermöglichten und Meister aus Konstantinopel einluden, die den raffinierten Stil der Hauptstadt in diese bis dahin kunstferne Grenzregion brachten. Der Klosterkomplex von Göreme, bestehend aus den zehn Kirchen, war auch ein Pilgerzentrum und eine theologische Schule, was zur Entstehung besonders imposanter und enzyklopädischer Freskenzyklen beitrug.
Über die Kirchen selbst und die sie gründenden und nutzenden Gemeinschaften wissen wir fast nichts. Aus dem vortürkischen Kappadokien sind kaum schriftliche Zeugnisse erhalten, viele Gemeinschaften verschwanden mit der türkischen Eroberung, und was an Volksüberlieferung weiterlebte, ging mit dem Bevölkerungsaustausch von 1923 verloren. Die hier angesiedelten Muslime aus Nordgriechenland kannten nichts von den Traditionen der früheren Generationen, und die dorthin deportierten griechischen Kappadokier hatten diese längst vergessen. Die Geschichte des byzantinischen Kappadokiens muss daher hauptsächlich aus diesen Kirchen und Fresken rekonstruiert werden.
Auch die ursprünglichen Namen der Kirchen sind uns nicht bekannt. Die heutigen Bezeichnungen basieren auf den wichtigsten Darstellungen. So wird die erste Kirche auf dem Museumsrundgang, offiziell „Kapelle Nr. 18“, als „Kirche des Heiligen Basileios“ bezeichnet, da an der nördlichen Eingangsseite ein Bild des Heiligen Basileios von Caesarea, eines lokalen kappadokischen Kirchenvaters und Begründers des orthodoxen Mönchtums, zu sehen ist.
Das Besondere an dieser Kirche ist, dass Apsis und Altar an einer der langen Seiten (der östlichen) liegen, sodass die Kirche breiter als tief ist. Dies war typisch für frühe Klosterkirchen; auch die meisten syrischen Klosterkirchen in Südosttürkei folgen diesem Schema. Es ermöglicht den Mönchen, sich in einer Reihe vor dem Altar aufzustellen, anstatt hintereinander.
Die Fresken der Kirche stammen aus der zweiten Hälfte des 11. Jahrhunderts, der letzten großen Blütezeit des Mönchtums in Kappadokien. Sie bilden jedoch noch keinen einheitlichen Freskenzyklus, wie es später in orthodoxen Kirchen üblich war. Stattdessen bedecken einige hervorgehobene Bilder die Wände wie ein Patchwork, jedes mit eigener Bedeutung und historischer Tradition.
Über dem Altar an der Wand befindet sich das Pantokrator-Christus-Bild, der mit einer Hand segnend erhoben ist und in der anderen ein Buch hält, als Zeichen dafür, dass er das fleischgewordene Wort ist. Diese Darstellung von Christus, der die Welt durch seine Kraft erhält, verbreitete sich zu dieser Zeit und wurde ein unverzichtbares Motiv in orthodoxen Kirchen.
Rechts vom Altar an der Wand ist die Ganzfigur der Maria mit dem Kind zu sehen. Diese folgt der damals hochverehrten Hodegetria-Figur in Konstantinopel. Anfang des Jahrhunderts war noch ein kleiner Mönch zu ihren Füßen zu sehen, mit einer griechischen Inschrift darüber: „Herr, hilf deinem Diener, Mönch Ignatios.“
An den beiden kurzen Wänden sieht man je einen Heiligen zu Pferd, daneben je einen stehenden Heiligen. An der Südwand durchbohrt der auf einem weißen Pferd reitende Heilige Georg einen Feind – Mensch oder Drache – und im hinteren Winkel steht der ebenfalls kriegerische Heilige Demetrios. An der nördlichen Wand beim Eingang durchbohrt der auf einem braunen Pferd reitende Heilige Theodor wahrscheinlich ebenfalls einen Drachen, dahinter steht der Heilige Basilius.
Die Heiligenkrieger, besonders die Reiter Heilige Theodor und Heilige Georg, waren bedeutende Figuren der kappadokischen Kunst. Kappadokien war Grenzregion mit vielen stationierten byzantinischen Soldaten und militärisch aktiver Bevölkerung, was die Bedeutung der Heiligenkrieger erklärt. Theodor und Georg erscheinen oft zusammen, einander gegenüberstehend, wie in anderen Kirchen in Göreme. Über Heiligen Georg habe ich bereits geschrieben: Sein Kult festigte sich im 10. Jahrhundert in Georgien; hier reitet er erstmals und beginnt Drachen zu töten, was vorher Attribut von Heiligen Theodor war. Die beiden Reiter-Heiligen werden in Georgien oft zusammen dargestellt. Georgien und Kappadokien standen im Mittelalter in engem Kontakt: Das Christentum gelangte vom 4. Jahrhundert an aus Kappadokien nach Georgien, und georgische Könige gründeten oder förderten mehrere Kirchen in Kappadokien, wodurch der drachentötende Heilige Georg nach Kappadokien zurückkehrte und dort fast zum Nationalheiligen wurde.
Interessanterweise lernten auch die arabischen Gegner den Heiligen Georg hier in Kappadokien kennen und schufen seine muslimische Entsprechung, Al-Hidret, der am christlichen Georgstag als Hidirellez oder Ederlezi gefeiert wird (siehe das berühmte Lied von Goran Bregović).
Die Kirche des Heiligen Basilius hat zwei Schiffe: Im äußeren Schiff befinden sich Gräber, vermutlich von Mönchen. Diese zweischiffige Lösung, im Westen unbekannt, war in der frühen orthodoxen Architektur weit verbreitet, wo das äußere Seitenschiff hauptsächlich für Totengedenken und Laienrituale genutzt wurde, ähnlich wie in den Kirchen von Swanetien in Georgien.
Fortsetzung mit den anderen Kirchen folgt
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