Cuando se habla de paisajes monásticos bizantinos, a uno se le vienen primero a la mente tres lugares: el Monte Athos, los monasterios de Meteora y Capadocia. Y en Capadocia, ante todo, las iglesias pintadas del valle de Göreme.
El Valle de los Monasterios de Göreme es el centro más importante de los monumentos históricos de Capadocia. Aquí surgieron decenas de iglesias y monasterios excavados en la roca entre los siglos IV y XII, desde los comienzos del monacato oriental hasta la conquista turca. También aquí se conservan la mayoría de los frescos medievales de la región, en diez iglesias situadas en el corazón del valle, que hoy se reúnen bajo el nombre de «Museo al Aire Libre de Göreme».
Las diez iglesias fueron pintadas principalmente entre los siglos IX y XIII, durante un período de esplendor en el que los grandes emperadores–generales bizantinos —Nikephoros Focas e Ioannes Tzimiskes— empujaron a los conquistadores árabes del siglo VII lejos de las fronteras de Capadocia, permitiendo que la provincia volviera a poblarse de monasterios. Al mismo tiempo, la aristocracia militar recibió aquí tierras cuyos ingresos les permitían ejercer mecenazgo monástico e invitar a maestros de Constantinopla. Estos artistas llevaron el refinado estilo de la capital imperial a una región fronteriza que hasta entonces no había conocido un arte de semejante calidad. El conjunto monástico de Göreme, con sus diez iglesias, fue también un centro de peregrinación y una escuela teológica, lo que contribuyó igualmente a la creación de sus impresionantes y casi enciclopédicos ciclos de frescos.
De las iglesias —igual que de las comunidades que las crearon y utilizaron— casi no sabemos nada. De la Capadocia anterior a la conquista turca apenas se han conservado fuentes escritas; la mayoría de las comunidades desaparecieron con la conquista, y las tradiciones populares que aún sobrevivían se perdieron con el intercambio de poblaciones de 1923. Los musulmanes trasladados aquí desde el norte de Grecia no sabían nada de las tradiciones de las generaciones anteriores, y los griegos capadocios deportados allí hace tiempo que las olvidaron. Por eso la historia de la Capadocia bizantina debe reconstruirse en gran medida a partir de estas iglesias y de sus frescos.
De este modo, ni siquiera conocemos los nombres originales de las iglesias. Las denominaciones actuales se basan en las representaciones más importantes que contienen. Así, la primera iglesia del circuito del museo —oficialmente la «capilla n.º 18»— se llama «Iglesia de San Basilio», porque en el muro norte de la entrada aparece la imagen de San Basilio (Basileios), obispo de Cesarea, padre de la Iglesia local capadocio y uno de los fundadores del monacato ortodoxo.
Lo curioso de esta iglesia es que su ábside y altar se abren a uno de los lados largos (el oriental), así que la iglesia es más ancha que profunda. Esto era típico en las primeras iglesias monásticas; la mayoría de las iglesias monásticas sirias del sur de Turquía siguen el mismo diseño. Permitía que los monjes se alinearan en fila, uno al lado del otro, en lugar de uno detrás del otro, frente al altar durante las ceremonias.
Los frescos de la iglesia datan de la segunda mitad del siglo XI, el último gran florecimiento del monacato en Capadocia. Aún no forman un ciclo unificado como en las iglesias ortodoxas posteriores. En cambio, unas pocas imágenes destacadas se esparcen por las paredes como un patchwork, cada una con su propio significado y tradición histórica.
Sobre el altar, en la pared, está la imagen de Cristo Pantocrátor, levantando una mano en bendición y sosteniendo un libro con la otra, señalando que Él es el Verbo hecho carne. Esta representación de Cristo, sustentando el mundo con su poder, se estaba difundiendo en la época y pronto se convirtió en un motivo imprescindible en las iglesias ortodoxas.
A la derecha del altar, en la pared, hay una imagen de cuerpo entero de María sosteniendo a su hijo. Esta sigue el ícono mariano más venerado de la época, la Hodegetria de cuerpo entero preservada en Constantinopla. A comienzos del siglo, también se podía ver a un pequeño monje a los pies de María, con una inscripción en griego encima: «Señor, ayuda a tu siervo, el monje Ignatios.»
En las dos paredes cortas vemos un santo guerrero a caballo, acompañado de un santo de pie en cada caso. En la pared sur, San Jorge en un caballo blanco atraviesa a un enemigo — hombre o dragón — y en la esquina detrás de él está el santo guerrero San Demetrio. En la pared norte, junto a la entrada, San Teodoro en un caballo marrón probablemente atraviesa a un dragón, con San Basilio detrás de él.
Los santos guerreros, especialmente los montados San Teodoro y San Jorge, eran figuras destacadas en el arte de Capadocia. La región era fronteriza, con muchos soldados bizantinos destacados aquí y población local militarizada, lo que explica la importancia de los santos guerreros. San Teodoro y San Jorge aparecen a menudo juntos, enfrentados entre sí, como se ve en otras iglesias de Göreme. Ya he escrito sobre San Jorge antes, cuyo culto creció en la Georgia del siglo X; aquí monta un caballo y comienza a matar dragones, atributos que antes eran de San Teodoro. Los dos santos montados eran representados juntos frecuentemente en Georgia. Georgia y Capadocia estaban estrechamente vinculadas en la Edad Media: el cristianismo se extendió desde Capadocia a Georgia desde el siglo IV, y los reyes georgianos fundaron o patrocinaron varias iglesias en Capadocia, devolviendo así a San Jorge matadragones a Capadocia, donde se convirtió en casi un santo nacional.
Curiosamente, los adversarios árabes también conocieron a San Jorge en Capadocia, creando su contraparte musulmana, Al-Hidret, celebrada en el día de San Jorge cristiano como Hidirellez o Ederlezi (ver la famosa canción de Goran Bregović).
La iglesia de San Basilio tiene dos naves: la nave exterior contiene tumbas, probablemente de monjes. Este diseño de doble nave, desconocido en Occidente, era común en la arquitectura ortodoxa temprana, donde el pasillo exterior se usaba principalmente para ritos funerarios y ceremonias laicas, similar a las iglesias de Svaneti, Georgia hoy en día.
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