Trakai, la forteresse princière médiévale de Lituanie, fut fondée en 1337 par le grand-duc Kęstutis sur une île facilement défendable du lac Galvė. Son fils, Vytautas le Grand (1350–1430), peupla ensuite les rives du lac de communautés militaires qu’il avait rencontrées lors de l’expansion méridionale de son royaume : des Tatars de Crimée et des Juifs karaïtes.
L’émergence du judaïsme karaïte est traditionnellement rattachée à Anan ben David de Babylone, qui vers 770 rédigea son Sefer ha-Mitzvot, où il posa une méthode de lecture de la Torah qui fut plus tard appelée ananite, puis karaïte.
L’histoire de l’ascension d’Anan ben David est emblématique de tout le mouvement. Vers 760, lui et son frère cadet se disputèrent la fonction d’exilarque, chef de la diaspora juive. Les rabbins de Bagdad choisirent son frère, moins savant mais plus pieux, à la place du brillant mais indépendant Anan. En réaction, Anan se révolta et fonda sa propre secte, mais le calife al-Mansūr — soucieux de maintenir l’unité des minorités — le fit emprisonner. C’est là qu’il rencontra le célèbre juriste musulman Abū Ḥanīfa, qui lui conseilla de présenter son mouvement non comme une secte dissidente, mais comme une nouvelle « religion du Livre ». Anan suivit ce conseil, allant jusqu’à souligner des parallèles entre sa doctrine et l’islam, et obtint ainsi la faveur du calife. L’histoire karaïte commence donc dès l’origine par un geste de distanciation vis-à-vis du judaïsme.
Pour ses disciples, Anan affirmait que le prophète Élie lui était apparu en prison et lui avait révélé que son emprisonnement était une punition divine pour le grave péché d’avoir mal interprété la Torah. Ce péché consistait à prendre en compte l’interprétation rabbinique, c’est-à-dire le Talmud, alors que la Torah elle-même contient la clé de sa propre lecture. D’où le nom du mouvement : קראים (qaraʿim), « lecteurs ».
Les karaïtes adoptèrent une position vis-à-vis du judaïsme rabbinique comparable, à certains égards, à celle des protestants du XVIe siècle face au catholicisme : ils rejetaient la tradition orale et institutionnelle et n’acceptaient que le sens tiré du texte sacré par l’analyse linguistique et contextuelle. Comme les exégètes protestants, ils eurent eux aussi leurs grands érudits, en particulier le Jérusalémite du Xe siècle Yefet ben Ali, qui fondait son interprétation sur la grammaire hébraïque et les parallèles bibliques. On pourrait dire que leur méthode se situe par rapport à l’exégèse rabbinique comme la judaïstique académique moderne.
Mais les origines de la pensée karaïte remontent encore plus loin. Leur critique textuelle était aussi une critique sociale. Dans l’Antiquité tardive, le judaïsme rabbinique s’institutionnalisa progressivement, revendiquant l’autorité d’une tradition orale et de son propre système juridique — une sorte de « seconde couche de loi » incarnée par le Talmud. Naturellement, la question se posa de savoir si cette couche supplémentaire était obligatoire pour tous. De nombreux groupes juifs répondirent par la négative, et c’est précisément ce refus que les karaïtes incarnèrent.
En tant qu’alternative non rabbinique au sein du judaïsme, le mouvement karaïte se diffusa largement à partir du IXe siècle, de l’Égypte à la Perse en passant par Byzance. Ce n’est qu’à partir du XIIe siècle que le judaïsme rabbinique devint dominant, reléguant les karaïtes à de petites communautés périphériques en Égypte et en Crimée, puis plus récemment en Israël.
Un bon exemple de la différence entre interprétation rabbinique et karaïte est le commandement biblique : « Tu ne feras pas cuire le chevreau dans le lait de sa mère ».
L’interprétation rabbinique transforme les éléments concrets (chevreau, lait maternel) en catégories (viande et produits laitiers), et fonde sur cela l’interdiction talmudique de les mélanger. Les karaïtes, prenant le commandement à la lettre, se contentent de ne pas faire cuire le chevreau dans le lait de sa mère, mais mélangent par ailleurs lait et viande, comme dans certains de leurs meilleurs desserts de Crimée. La recherche moderne suggère d’ailleurs que ce commandement pourrait à l’origine renvoyer à une formule magique ou à un rite cananéen, et que l’interdiction biblique visait précisément à proscrire de telles pratiques.
Les karaïtes atteignirent la péninsule de Crimée entre le IXe et le XIIe siècle, où leur position périphérique et la diversité ethnique favorisèrent leur survie. Après la conquête tatare de la Crimée, leur langue maternelle devint progressivement le turc, tout comme celle des Arméniens de Crimée, qui la conservèrent même après avoir émigré en Pologne et même en Transylvanie, à l’image des karaïtes installés en Lituanie par Vytautas.
Les karaïtes de Trakai vivent encore aujourd’hui dans de belles maisons en bois bien ordonnées, au bord du lac entourant l’île du château. Leur rue principale porte à la fois le nom lituanien Karaimų gatvė et le nom tatar Karaj oramy, et la place centrale est également bilingue : Totorių skveras / Tatar bahçesi, c’est-à-dire la place tatare.
Certaines maisons — comme ici le café — présentent de petites maquettes de type maison de poupée illustrant leur ancienne fonction
Sur le côté ouest de la rue se trouve la kenasah en bois, c’est-à-dire la synagogue, qui n’est aujourd’hui ouverte que lors des grandes fêtes.
À côté de la synagogue se trouve le musée ethnographique karaïte, nommé d’après Seraya Szapszał, le dernier hakham karaïte polono-lituanien, c’est-à-dire le grand rabbin.
La petite collection du musée ne contient que quelques photographies d’archives, des objets d’ameublement et des costumes traditionnels.
La pièce maîtresse du musée est la vidéo projetée sur grand écran qui explique les origines des Karaïtes. Pour qui a suivi la description précédente, cette vidéo apparaîtra comme une surprise totale. Elle soutient en effet avec le plus grand sérieux que les Karaïtes sont les descendants des Khazars, qui, au IXe siècle, adoptèrent le judaïsme dans la steppe d’Europe orientale tout en conservant leur langue turcique.
Cette théorie — dont une variante est utilisée par Arthur Koestler dans La treizième tribu pour l’origine khazare des Juifs ashkénazes — remonte au début du XIXe siècle. Elle fut formulée et présentée au tsar par l’excentrique hakham et historien karaïte Avraham Firkovitch (1786–1874), afin de séparer les Karaïtes du judaïsme et de les libérer des impôts, restrictions et accusations de déicide pesant sur les Juifs. La démarche fut couronnée de succès et enseigna aux Karaïtes que nier leurs racines juives pouvait être avantageux.
Au XXe siècle, cette idée reçut une nouvelle confirmation lorsque les occupants nazis, déconcertés par ces Juifs turcophones, demandèrent des avis d’experts à des chercheurs nazis et fascistes. Ces derniers connaissaient sans doute la vérité, mais jugeaient plus important de sauver la communauté ; ils déclarèrent donc — Corrado Gini pour les Karaïtes de Galicie et Georgij Nioradze pour les Juifs de montagne — qu’ils n’étaient pas juifs « racialement », mais seulement par religion adoptée. Ainsi les Karaïtes et les Juifs du Caucase échappèrent en grande partie à l’extermination qui frappa les communautés ashkénazes environnantes, à quelques cas tragiques près.
Il est intéressant de noter que, pour les Karaïtes lituaniens, on ne demanda pas l’avis de spécialistes nazis ou fascistes, mais celui d’un savant karaïte en tant que turcologue. Il s’agissait de Seraya Szapszał, le nom du musée. Il étudia les langues orientales à Saint-Pétersbourg, fut précepteur du dernier shah qajar, le Petit Prince, puis rejoignit le mouvement panturc à Istanbul. En 1927, il fut élu hakham polono-lituanien et lança un programme de déjudaïsation des Karaïtes. Il remplaça la terminologie hébraïque par des termes turcs et réinterpréta les fêtes juives et la foi karaïte selon la tradition turcique des steppes. Il fut probablement le seul expert — lui-même juif — à nier l’origine juive des Karaïtes non par opportunisme, mais par conviction.
Dans la vidéo du musée, ce sont désormais des historiens turcs qui expliquent l’origine turque des Karaïtes, ce qui n’a rien d’étonnant, l’historiographie turque étant bien connue pour être moins au service de la recherche du passé que des ambitions politiques du présent. Dans la grande salle, on voit également Szapszał lui-même derrière son bureau, dans un décor peu digne d’un grand rabbin, entouré d’armes turques, et, à sa droite, lui-même en uniforme militaire.
L’histoire des Karaïtes commence par le refus du judaïsme et se termine par le refus du judaïsme. Au départ, ils rejetaient l’autorité rabbinique, devenue autoritaire et scolastique, au nom d’une libre interprétation de la Torah. Mais à la fin, isolés du grand courant intellectuel vivant du karaïsme, ils devinrent une religion domestique et provinciale et cherchèrent une autre identité, plus large. Ruminant le destin juif, ils montèrent à bord du grand navire turc, se positionnant comme un groupe ethnique turc exotique. Ils se séparèrent du judaïsme — y compris des dizaines de milliers de Karaïtes de Crimée, d’Égypte et d’Israël — et leurs synagogues sont aujourd’hui largement fermées. Ils se définissent comme une langue turcique menacée, organisant des camps linguistiques pour la diaspora karaïte polono-lituanienne, sans contenu juif, et espèrent l’attention des turcologues.
En sortant du musée, Seraya Szapszał nous regarde depuis la plaque commémorative près de la porte avec une expression sévère de chef tribal, comme il sied à un nouveau Moïse ayant fait sortir son peuple du judaïsme.
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