Trakai, la fortaleza principesca medieval de Lituania, fue fundada en 1337 por el gran duque Kęstutis en una isla bien defendible del lago Galvė. Su hijo, Vytautas el Grande (1350–1430), más tarde pobló la ribera del lago con comunidades militares con las que había entrado en contacto durante la expansión hacia el sur de su reino: tártaros de Crimea y judíos caraítas.
El surgimiento del judaísmo caraíta se vincula tradicionalmente a Anan ben David de Babilonia, quien hacia el año 770 redactó su Sefer ha-Mitzvot, en el que estableció un método de lectura de la Torá que más tarde se conocería como ananita y posteriormente caraíta.
La historia del ascenso de Anan ben David es emblemática de todo el movimiento. Hacia el año 760, él y su hermano menor compitieron por el cargo de exilarca, el líder de la diáspora judía. Los rabinos de Bagdad eligieron al hermano menor, menos erudito pero más piadoso, en lugar del brillante pero independiente Anan. En respuesta, Anan se rebeló y fundó su propia secta, pero el califa al-Mansūr—interesado en mantener la unidad entre las minorías—lo encarceló. Allí conoció al célebre jurista musulmán Abū Ḥanīfa, quien le aconsejó presentar su movimiento no como una secta divisoria, sino como una nueva «religión del Libro». Anan siguió el consejo, incluso señalando similitudes entre su doctrina y el islam, y así obtuvo el favor del califa. La historia caraíta comienza, por tanto, desde el inicio con un gesto de distanciamiento del judaísmo.
Según sus seguidores, Anan afirmó que el profeta Elías se le apareció en la cárcel y le reveló que su prisión era un castigo divino por el pecado mortal de interpretar incorrectamente la Torá. El pecado consistía en tener en cuenta la interpretación rabínica, es decir, el Talmud, cuando la propia Torá contiene la clave de su lectura. De ahí el nombre del movimiento: קראים (qaraʿim), «lectores».
Los caraítas adoptaron una posición frente al judaísmo rabínico algo similar a la de los protestantes del siglo XVI frente al catolicismo: rechazaban la tradición oral e institucional y aceptaban únicamente el significado derivado del texto sagrado mediante el análisis lingüístico y contextual. Al igual que los exégetas protestantes, también tuvieron sus grandes estudiosos, en especial el jerusalemita del siglo X Yefet ben Ali, quien basaba la interpretación en la gramática hebrea y los paralelismos bíblicos. Podría decirse que su método se relaciona con la exégesis rabínica como la actual judaística académica.
Pero los orígenes del pensamiento caraíta se remontan aún más atrás. Su crítica textual era también una crítica social. En la Antigüedad tardía, el judaísmo rabínico se institucionalizó cada vez más, reivindicando la autoridad de una tradición oral y de su propio sistema legal—una especie de «segunda capa de la ley» materializada en el Talmud. Naturalmente surgió la pregunta de si esta capa adicional era obligatoria para todos. Muchos grupos judíos respondieron que no, y fue precisamente esta negación la que los caraítas representaron.
Como alternativa no rabínica dentro del judaísmo, el movimiento caraíta se extendió ampliamente desde el siglo IX, desde Egipto pasando por Bizancio hasta Persia. El judaísmo rabínico solo se volvió dominante a partir del siglo XII, mientras que los caraítas quedaron reducidos a pequeñas comunidades periféricas en Egipto y Crimea, y más recientemente en Israel.
Un buen ejemplo de la diferencia entre la interpretación rabínica y la caraíta es el mandamiento bíblico: «No cocerás el cabrito en la leche de su madre».
La interpretación rabínica convierte los elementos concretos (cabrito, leche materna) en categorías (carne y lácteos), y sobre ello fundamenta la prohibición talmúdica de mezclarlos. Los caraítas, tomando el mandato literalmente, simplemente no cuecen el cabrito en la leche de su madre, pero por lo demás mezclan lácteos y carne, como en algunos de sus mejores dulces de Crimea. La investigación moderna sugiere, por cierto, que este precepto pudo referirse originalmente a una fórmula o rito mágico cananeo, y que la prohibición bíblica estaba dirigida a impedir tales prácticas.
Los caraítas llegaron a la península de Crimea entre los siglos IX y XII, donde su posición periférica y la diversidad étnica favorecieron su supervivencia. Tras la conquista tártara de Crimea, su lengua materna se volvió gradualmente turca, igual que la de los armenios de Crimea, que la conservaron incluso después de emigrar a Polonia e incluso Transilvania, del mismo modo que los caraítas asentados en Lituania por Vytautas.
Los caraítas de Trakai siguen viviendo hoy en día en ordenadas casas de madera a orillas del lago que rodea la isla del castillo. Su calle principal lleva el nombre lituano Karaimų gatvė, pero también el tártaro Karaj oramy, y la plaza central es igualmente bilingüe: Totorių skveras / Tatar bahçesi, es decir, Plaza Tártara.
Algunas casas—como la taberna aquí—llevan pequeñas maquetas tipo casa de muñecas que ilustran su antigua función
En el lado occidental de la calle se encuentra la kenasá de madera, es decir, la sinagoga, que hoy en día solo se abre en grandes festividades.
Junto a la sinagoga se abre el museo etnográfico karaíta, llamado así en honor a Seraya Szapszał, el último hakham karaíta polaco-lituano, es decir, el jefe rabino.
La pequeña colección del museo consiste únicamente en algunas fotografías de archivo, objetos de mobiliario y trajes tradicionales.
La principal pieza del museo es el vídeo proyectado en una gran pantalla que explica los orígenes de los caraítas. Para quien haya seguido la descripción anterior, el vídeo resulta una sorpresa total. Afirma con absoluta seriedad que los caraítas son descendientes de los jázaros, quienes en el siglo IX adoptaron el judaísmo en la estepa de Europa oriental, conservando su lengua túrquica.
Esta teoría —una versión de la cual utiliza Arthur Koestler en La decimotercera tribu para el origen jázaro de los judíos asquenazíes— se remonta a principios del siglo XIX. Fue formulada y presentada al zar por el excéntrico hakham e historiador caraíta Avraham Firkovich (1786–1874), con el fin de separar a los caraítas del judaísmo y liberarlos de los impuestos, restricciones y acusaciones de deicidio que afectaban a los judíos. La petición tuvo éxito, y enseñó a los caraítas que negar sus raíces judías podía ser rentable.
En el siglo XX esto recibió una nueva confirmación, cuando los ocupantes nazis se encontraron desconcertados ante judíos de lengua túrquica y solicitaron informes de expertos nazis y fascistas que trabajaban sobre ellos. Estos investigadores probablemente conocían la verdad, pero consideraron más importante la supervivencia de la comunidad, y por ello declararon —Corrado Gini sobre los caraítas de Galitzia y Georgiy Nioradze sobre los judíos de montaña— que no eran judíos “racialmente”, sino únicamente por una religión adoptada. Así, los caraítas y los judíos del Cáucaso se salvaron de la exterminación que afectó a los judíos asquenazíes circundantes, salvo en algunos casos trágicos.
Resulta interesante que en el caso de los caraítas lituanos no se consultó a un experto nazi o fascista, sino a un erudito caraíta como turcólogo. Se trataba de Seraya Szapszał, el homónimo del museo. Estudió lenguas orientales en San Petersburgo, fue tutor del último shah qajar, el principito, y más tarde se integró en el movimiento panturquista en Estambul. En 1927 fue elegido hakham polaco-lituano, e inició el programa de desjudaización de los caraítas. Sustituyó la terminología hebrea por términos túrquicos y reinterpretó las fiestas judías y la fe caraíta según la tradición de las estepas turcas. Probablemente fue el único experto —siendo judío— que negó el origen judío de los caraítas no por ayuda táctica, sino por convicción.
En el vídeo del museo, historiadores turcos hablan ahora del origen túrquico de los caraítas, lo cual no es sorprendente, ya que la historiografía turca es conocida por servir no tanto a la investigación del pasado como a los objetivos políticos del presente. En la sala principal vemos también al propio Szapszał detrás de su escritorio, en un entorno poco propio de un gran rabino, rodeado de armas túrquicas, y a su derecha, a sí mismo vestido con uniforme militar.
La historia de los caraítas comenzó con el rechazo del judaísmo y terminó con el rechazo del judaísmo. Al principio rechazaban la autoridad rabínica, cada vez más autoritaria y escolástica, en nombre de una libre interpretación de la Torá. Pero al final, aislados de la gran corriente intelectual viva del judaísmo caraíta, se convirtieron en una religión doméstica y provinciana, y buscaron otra identidad más amplia. Lamentando el destino judío, se subieron al gran barco túrquico, posicionándose como un grupo étnico turco exótico. Se separaron del judaísmo —incluyendo a los decenas de miles de caraítas de Crimea, Egipto e Israel— y sus sinagogas prácticamente dejaron de funcionar. Se definieron como una lengua túrquica en peligro, organizando campamentos lingüísticos para la diáspora caraíta polaco-lituana, sin contenido judío, y esperando la atención de los especialistas en turcología.
Al salir del museo, Seraya Szapszał nos observa desde la placa conmemorativa junto a la puerta con la expresión severa de un jefe tribal, como corresponde al nuevo Moisés que condujo a su pueblo fuera del judaísmo.
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