Mardin je dost velké a kosmopolitní město na to, aby zde byly všechny komunity alespoň dvakrát. Najdete tu sunnitské a šíitské muslimy, apostolské a arménské katolíky, a také syrské jakobity a chaldejce.
Jméno Chaldejců zní jako vytržené z románu Dana Browna. Původ chaldejské církve je podobně spletitý. Chaldejci byli původně aramejským národem, který se usadil ve 10. století př. n. l. v jihovýchodní Mezopotámii a hrál významnou roli v dějinách Asyrské a Babylonské říše. Římané tuto skupinu, která už v jejich době zmizela, označovali jednak – podle Cicerona – jako „mágové, hvězdopravci“, jednak – podle sv. Jeronýma – jako celý aramejský národ.
Nový význam získalo jméno v roce 1552, kdy opat syrského nestoriánského kláštera v Alqoshu v severním Iráku, Yohannan Sulaqa, unavený z toho, že patriarší úřad se dědí jen v rodině Eliya, odcestoval do Říma. Přijal papežskou autoritu a získal titul patriarchy. Nová syrská větev spojená s Římem byla pojmenována „chaldejská“ starým slovem s novým významem. Sulaqovo vysvěcení uznával pouze severní klérus, a tak se usadil v Amidu (dnešní Diyarbakır). Jeho nástupci pak uprchli před pronásledováním nestoriánů do provincie Hakkari u perských hranic, do Qudshanisu (Konak), a odtud do Persie během genocidy v roce 1915.
Větév Qudshanis se vrátila v roce 1672 k nestoriánskému vyznání, ale jejich biskup v Amidu, Joseph, pokračoval ve linii spojené s Římem. Přes četné těžkosti, spory s ostatními syrskými křesťany a papežem a pronásledování muslimy, tato linie přetrvala do dnes. Dnes do ní patří většina syrských křesťanů v Íránu a severním Iráku, včetně Ragheeda Ganniho a jeho kolegů z Mosulu, zavražděných islamisty v roce 2007.
Chaldejci se brzy usadili v Mardinu, což usnadnila přítomnost františkánských (kapucínských) misí, podobně jako v Diyarbakır, podporovaných Vatikánem. Po návratu z Říma v roce 1553 Sulaqa vysvětil pět biskupů, včetně Hnanisho, prvního chaldejského biskupa Mardinu. Podle Leonard Abel, papežského legáta, který oblast navštívil v 80. letech 16. století, byl „nejvzdělanějším mužem celé nestoriánské národy“.
Komunita se pomalu rozrůstala. V roce 1842 měla 60 rodin; v roce 1913 již 1 670 členů, šest kněží, jednu kostel a dvě kaple, tři školy a několik malých komunit v okolních vesnicích. Genocida Sayfo v roce 1915 je velmi postihla. Po smrti posledního biskupa v roce 1918 zůstal úřad prázdný a v roce 1941 byl oficiálně zrušen a podřízen chaldejskému diecézi Diyarbakır. Dnes v Mardinu žije jen jedna chaldejská rodina, úzce spolupracující s místní syrskou jakobitskou církví.
Na rozdíl od Arménů a syrských jakobitů, kteří měli své čtvrti, Chaldejci vytvořili síťové rozmístění (podobně jako další menšina, šíité). Jejich jediný kostel, Mor Hirmiz, stál na hlavní ulici, vedle kláštera, který byl zároveň rezidencí biskupa. Na druhé straně ulice směrem k bazaru byla malá kaple a další v křesťanské čtvrti na západě. V okolních vesnicích měli malé misijní stanice; jediná vesnice s většinou chaldejců byla Issadeir, několik kilometrů severně od města.
Topografická mapa mardinských chaldejců vytvořená pomocí AI. Nic na ní není přesné, zejména tvar chaldejského kostela, ale poskytuje hrubou představu o městě a rozmístění chaldejské sítě.
Dnes zůstává jen kostel, znovu otevřený v roce 2005 po desetiletích uzavření. Nepořádají se zde bohoslužby, slouží pouze jako turistická atrakce.
Bývalý biskupský palác obklopuje obdélníkové nádvoří ze tří stran, čtvrtá strana se otevírá do ulice, oddělena pouze kovovým plotem. Na druhé straně nádvoří, pod arkádami, je vstup do kostela.
Hlavní loď kostela je neobvyklá: není bazilikální, ale kruhová, pokrytá velkou kupolí, jako velký hammam nebo cisterna. Důvod tohoto architektonického řešení není jasný, ale stojí za zmínku, že syrský jakobitský kostel v Diyarbakır má podobnou hlavní loď. Tam se jedná o pozdní přístavbu k původní apsidě, která obsahuje prvky z 5. století. Historie ukazuje, že rozsáhlá přestavba proběhla po zemětřesení v 16. století. To odpovídá založení chaldejců v Mardinu v roce 1553, což naznačuje, že vzor – a možná i mistři – pocházeli z Diyarbakır. Místní tradice datuje stavbu kostela Mor Hirmiz do 4. století, pravděpodobně jen jako pobožná legenda. Je nepravděpodobné, že by jakobité předali starší kostel nové komunitě. Pravděpodobnější je, že celý kostel a přilehlý palác-klášter byly postaveny nově v 16. století.
Kostel je zasvěcen Mor – Svatému – Hirmizovi nebo Hormizdovi, poustevníkovi a duchovnímu učiteli nestoriánského křesťanství na přelomu 6.–7. století. Komunita kolem něj založila jeskynní klášter Rabban Hormizd poblíž Alqoshu v severním Iráku, který se stal významným duchovním centrem nestoriánského, později chaldejského křesťanství a pohřebištěm chaldejských patriarchů.
Z hlavní kruhové lodi kostela se směrem na východ otevírají tři malé apsidy, každá s dřevěným oltářem, který se charakteristicky syrským způsobem jeví jako skříň umístěná v presbytáři. Apsidy lze zakrýt závěsem, což se při liturgii děje během přeměny.
Na bočních stěnách hlavní lodi stojí dva mariánské boční oltáře, každý v dolní části s liturgickou sochou Krista: na větším s mrtvým Kristem ze Svatého hrobu, na menším s novorozeným Ježíšem v jesličkách. Na části stěn směrem k presbytáři se nacházejí hroby dvou chaldejských biskupů z 19. století.
Na přelomu 18. a 19. století, kdy komunita již přerostla starý kostel, byla hlavní kruhová loď prodloužena směrem na západ třílodní bazilikou. Na bočních stěnách této baziliky jsou další malé boční oltáře a velké obrazy.
Sýrští a Arméni původně neměli ikony. Jednak se oddělili od pravoslavné církve před rozšířením ikon, jednak jejich víra, která zdůrazňuje Kristovu božskou podstatu na úkor lidské, by zobrazovala viditelnou lidskou část jako nevýznamnou. Jejich rané obrazy proto zobrazují především kříž, z něhož vyrůstají rostlinné motivy symbolizující spasitelné dílo božské podstaty, podobně jako arménské chachkary nebo syrské kříže s motivy révy.
S příchodem katolíků na Blízký východ – během křížových výprav a katolických misí – Arméni a Sýrští už nemohli odolat přitažlivosti barevných katolických obrazů. Jejich kostelní tradice se proto adaptuje na renesanční a barokní katolické obrazy 16.–17. století, čímž vzniká dojem evropských lidových barokních obrazů.
V zadní části kostela je zvláštní zařízení: elektrická pece na hostie. Pravděpodobně katolický import, což naznačují charakteristické vzory velkých hostií, protože východní církve používají při liturgii kvasný chléb.
Při výstupu z kostela, pod arkádami, jsou na zdech vidět epitafy předchozích biskupů v syrštině a arabštině, s malými moderními bronzovými tabulkami s latinským písmem.
U stolu vedle vchodu vítá návštěvníky správce kostela a vydává vstupenky. Správcem je nyní můj přítel Edip, syrský jakobitský křesťan, který je znalcem místní sýrské sítě a vynikajícím průvodcem, mluvícím kromě aramejštiny a turečtiny také italsky, německy, anglicky a trochu španělsky. Doporučuji ho pro individuální i skupinové prohlídky, telefon: +90 546 786 97 71.
Na nádvoří stojí také něco, co na první pohled působí nepatřičně: monumentální bílé vejce. Je to současná socha, kterou sochař z Ankary věnoval kostelu jako symbol Mardínu – Vejce Sahmaran.
Z hlavní kruhové lodi kostela se směrem na východ otevírají tři malé apsidy, každá s dřevěným oltářem, který se charakteristicky syrským způsobem jeví jako skříň umístěná v presbytáři. Apsidy lze zakrýt závěsem, což se při liturgii děje během přeměny.
Na bočních stěnách hlavní lodi stojí dva mariánské boční oltáře, každý v dolní části s liturgickou sochou Krista: na větším s mrtvým Kristem ze Svatého hrobu, na menším s novorozeným Ježíšem v jesličkách. Na části stěn směrem k presbytáři se nacházejí hroby dvou chaldejských biskupů z 19. století.
Na přelomu 18. a 19. století, kdy komunita již přerostla starý kostel, byla hlavní kruhová loď prodloužena směrem na západ třílodní bazilikou. Na bočních stěnách této baziliky jsou další malé boční oltáře a velké obrazy.
Sýrští a Arméni původně neměli ikony. Jednak se oddělili od pravoslavné církve před rozšířením ikon, jednak jejich víra, která zdůrazňuje Kristovu božskou podstatu na úkor lidské, by zobrazovala viditelnou lidskou část jako nevýznamnou. Jejich rané obrazy proto zobrazují především kříž, z něhož vyrůstají rostlinné motivy symbolizující spasitelné dílo božské podstaty, podobně jako arménské chachkary nebo syrské kříže s motivy révy.
S příchodem katolíků na Blízký východ – během křížových výprav a katolických misí – Arméni a Sýrští už nemohli odolat přitažlivosti barevných katolických obrazů. Jejich kostelní tradice se proto adaptuje na renesanční a barokní katolické obrazy 16.–17. století, čímž vzniká dojem evropských lidových barokních obrazů.
V zadní části kostela je zvláštní zařízení: elektrická pece na hostie. Pravděpodobně katolický import, což naznačují charakteristické vzory velkých hostií, protože východní církve používají při liturgii kvasný chléb.
Při výstupu z kostela, pod arkádami, jsou na zdech vidět epitafy předchozích biskupů v syrštině a arabštině, s malými moderními bronzovými tabulkami s latinským písmem.
U stolu vedle vchodu vítá návštěvníky správce kostela a vydává vstupenky. Správcem je nyní můj přítel Edip, syrský jakobitský křesťan, který je znalcem místní sýrské sítě a vynikajícím průvodcem, mluvícím kromě aramejštiny a turečtiny také italsky, německy, anglicky a trochu španělsky. Doporučuji ho pro individuální i skupinové prohlídky, telefon: +90 546 786 97 71.
Na nádvoří stojí také něco, co na první pohled působí nepatřičně: monumentální bílé vejce. Je to současná socha, kterou sochař z Ankary věnoval kostelu jako symbol Mardínu – Vejce Sahmaran.
Add comment