Trakai, středověká knížecí pevnost Litvy, byla založena roku 1337 velkoknížetem Kęstutisem na dobře bránitelném ostrově jezera Galvė. Jeho syn, velký Vytautas (1350–1430), později osídlil břehy jezera vojenskými komunitami, s nimiž se setkal během jižní expanze svého panství: krymskými Tatary a karaimskými Židy.
Vznik karaimského judaismu je tradičně spojován s Ananem ben Davidem z Babylonu, který kolem roku 770 ve svém díle Sefer ha-Mitzvot formuloval metodu čtení Tóry, jež byla později označena jako ananitská a následně karaimská.
Příběh vzestupu Anana ben Davida je symbolický pro celé hnutí. Kolem roku 760 soupeřil se svým mladším bratrem o úřad exilarchy, vůdce židovské diaspory. Babylónští rabíni zvolili jeho méně učeného, ale zbožnějšího bratra místo brilantního, avšak nezávislého Anana. Anan se proti rozhodnutí vzbouřil a založil vlastní sektu, ale chalífa al-Mansúr, kterému záleželo na jednotě menšin, ho nechal uvěznit. Zde se setkal se slavným muslimským právníkem Abú Hanífou, který mu poradil, aby své učení nepředstavoval jako rozvratnou sektu, ale jako nové „náboženství Knihy“. Anan tuto radu přijal, dokonce poukazoval na podobnosti mezi svým učením a islámem, a získal tak přízeň chalífy. Karaimské dějiny tedy od počátku začínají gestem vymezení se vůči judaismu.
Podle svých stoupenců Anan tvrdil, že se mu ve vězení zjevil prorok Elijáš a oznámil mu, že jeho uvěznění je božím trestem za těžký hřích nesprávného výkladu Tóry. Tento hřích spočívá v tom, že věřící bere v úvahu rabínský výklad, tedy Talmud, zatímco samotná Tóra obsahuje klíč k vlastnímu čtení. Odtud také název hnutí: קראים (qaraʿim), „čtenáři“.
Karaimové zaujali vůči rabínskému judaismu postoj do jisté míry podobný tomu, jaký měli protestanti 16. století vůči katolicismu: odmítli ústní a institucionální tradici a uznávali pouze význam odvozený ze samotného posvátného textu prostřednictvím jazykové a kontextuální analýzy. Stejně jako protestantští exegeté měli i oni své velké učence, především jeruzalémského učence 10. století Jefeta ben Aliho, který výklad zakládal na hebrejské gramatice a biblických paralelách. Dá se říci, že jejich metoda se vůči rabínské exegezi vztahuje podobně jako moderní akademická judaistika.
Počátky karaimského myšlení však sahají ještě dále do minulosti. Jejich textová kritika byla zároveň kritikou společenskou. V pozdní antice se rabínský judaismus stále více institucionalizoval a nárokoval si autoritu ústní tradice a vlastního právního systému – jakési „druhé vrstvy zákona“ ztělesněné v Talmudu. Přirozeně vyvstala otázka, zda je tato další vrstva závazná pro všechny. Mnohé židovské skupiny odpověděly záporně, a právě tento odmítavý postoj karaimové reprezentovali.
Jako nerabínská alternativa v rámci judaismu se karaimské hnutí od 9. století široce rozšířilo z Egypta přes Byzanc až do Persie. Teprve od 12. století se rabínský judaismus stal dominantním a karaimové byli zatlačeni do malých periferních komunit v Egyptě a na Krymu, a nověji také v Izraeli.
Dobrým příkladem rozdílu mezi rabínským a karaimským výkladem je biblický příkaz: „Nebudeš vařit kůzle v mléce jeho matky.“
Rabínský výklad přetváří konkrétní prvky (kůzle, mateřské mléko) na kategorie (maso a mléčné výrobky) a na tom zakládá talmudický zákaz jejich míchání. Karaimové berou příkaz doslovně a jednoduše nevaří kůzle v mléce jeho matky, jinak však mléčné a masité pokrmy míchají – například ve svých nejlepších krymských sladkostech. Moderní výzkum mimochodem naznačuje, že tento příkaz mohl původně odkazovat na kenaanský magický rituál, jehož vykonávání mělo být zakázáno.
Karaimové dorazili na Krymský poloostrov mezi 9. a 12. stoletím, kde jejich okrajová poloha a etnická rozmanitost přispěly k jejich přežití. Po tatarském dobytí Krymu se jejich mateřský jazyk postupně změnil na turkický, stejně jako u krymských Arménů, kteří jím mluvili i po přestěhování do Polska a dokonce do Sedmihradska, podobně jako karaimové přesídlení do Litvy Vytautasem.
Karaimové v Trakai dnes stále žijí v upravených dřevěných domech na břehu jezera kolem hradního ostrova. Jejich hlavní ulice nese litevský název Karaimų gatvė i tatarský Karaj oramy a stejně tak je dvojjazyčné i centrální náměstí: Totorių skveras / Tatar bahçesi, tedy Tatar square.
Některé domy – jako zde hospoda – mají malé modely ve stylu domečku pro panenky, které ilustrují jejich původní funkci
Na západní straně ulice stojí dřevěná kenasá, tedy synagoga, která je dnes otevřená už jen o velkých svátcích.
Vedle synagogy se nachází karaimské etnografické muzeum, pojmenované po Seraji Šapšalovi, posledním polsko-litevském karaimském hakhamovi, tedy vrchním rabínovi.
Malá sbírka muzea obsahuje jen několik archivních fotografií, vybavení domácnosti a kroje.
Hlavním exponátem muzea je video promítané na velké plátno, které vysvětluje původ Karaimů. Kdo sledoval předchozí výklad, bude toto video vnímat jako naprosté překvapení. S naprostou vážností totiž tvrdí, že Karaimové jsou potomky Chazarů, kteří v 9. století přijali judaismus ve východoevropské stepi a zároveň si zachovali svůj turkický jazyk.
Tato teorie — jejíž jednu variantu použil Arthur Koestler v knize Třináctý kmen pro chazarský původ aškenázských Židů — pochází z počátku 19. století. Formuloval ji excentrický karaimský hakham a historik Avraham Firkovič (1786–1874), který ji předložil carovi s cílem oddělit Karaimy od židovství a zbavit je daní, omezení a obvinění z deicidia. Tento krok byl úspěšný a Karaimy naučil, že popírání židovských kořenů se může vyplácet.
Ve 20. století to získalo další potvrzení, když nacističtí okupanti, zmateni turkicky mluvícími Židy, požádali o posudky nacistické a fašistické badatele. Ti pravděpodobně znali pravdu, ale důležitější pro ně bylo zachování komunity, a proto prohlásili — Corrado Gini pro haličské Karaimy a Georgij Nioradze pro horské Židy — že nejsou Židé „rasově“, ale pouze náboženstvím. Tím se Karaimové a kavkazští Židé vyhnuli vyhlazení, které postihlo okolní aškenázské komunity, až na několik tragických výjimek.
Zajímavé je, že u litevských Karaimů nebyl požádán o stanovisko nacistický či fašistický odborník, ale karaimský učenec jako turkolog. Tím byl Seraja Šapšal, jemuž je muzeum věnováno. Studoval orientální jazyky v Petrohradě, byl vychovatelem posledního kádžárovského šáha, malého prince, a později se v Istanbulu zapojil do panturkistického hnutí. V roce 1927 byl zvolen polsko-litevským hakhamem a zahájil program „dejudaisace“ Karaimů. Hebrejskou terminologii nahradil turkickou a židovské svátky i karaimskou víru reinterpretoval podle stepní turkické tradice. Pravděpodobně byl jediným odborníkem — sám Žid —, který popíral židovský původ Karaimů nikoli z oportunismu, ale z přesvědčení.
V muzejním videu již vystupují turečtí historikové, kteří vysvětlují turkický původ Karaimů, což není překvapivé, protože turecká historiografie je známá tím, že slouží spíše současným politickým zájmům než minulosti. Ve velkém sále pak vidíme samotného Šapšala za psacím stolem, v prostředí ne zcela odpovídajícímu vrchnímu rabínovi, obklopeného tureckými zbraněmi a po pravici sebe sama v důstojnické uniformě.
Dějiny Karaimů začaly odmítnutím judaismu a skončily odmítnutím judaismu. Zpočátku odmítali rabínskou autoritu, která se stávala stále autoritářštější a scholastickou, ve jménu svobodného výkladu Tóry. Na konci se však, izolováni od živého intelektuálního proudu karaimského judaismu, proměnili v provinční domácí náboženství a hledali jinou, širší identitu. Ve vzpomínce na židovský osud nastoupili na velkou tureckou loď a začali se prezentovat jako exotická turkická etnická skupina. Oddělili se od židovství — včetně desítek tisíc Karaimů na Krymu, v Egyptě a Izraeli — a jejich synagogy jsou dnes převážně nefunkční. Definují se jako ohrožený turkický jazyk a pořádají jazykové tábory pro polsko-litevskou karaimskou diasporu bez židovského obsahu, v naději na pozornost turkologů.
Při odchodu z muzea na nás z pamětní desky u brány shlíží Seraja Šapšal s tvrdým výrazem kmenového vůdce, jak se sluší na nového Mojžíše, který vyvedl svůj lid z judaismu.
Add comment