Davanti all’ingresso del monastero di Sanahin, nel nord dell’Armenia e inserito nella lista del Patrimonio Mondiale dell’UNESCO, si erge un enorme khachkar riccamente scolpito. Dalla croce che si innalza sopra la sfera dell’eternità germogliano delicate viti e foglie, simboli della forza vivificatrice della Croce e del rinnovamento eterno, il tutto avvolto in un intricato motivo simile a un merletto. Gli intrecci della sfera dell’eternità formano piccoli melograni, antichi simboli di abbondanza e benedizione. Nella maggior parte delle croci di pietra armene, questa sfera sostituisce il teschio di Adamo, cancellando ogni traccia della morte attraverso la promessa di rinascita e resurrezione donata da Dio. Le dense decorazioni vegetali della cornice evocano il Giardino dell’Eden, soprattutto i motivi di vite e melograno sopra l’arco superiore, la vera porta del Paradiso.
Lungo la parte inferiore della croce e il suo piedistallo corre questa iscrizione in antico armeno:
“Nell’anno 633 [=1184] questa santa croce fu eretta in memoria di padre Grigor, figlio di Tute (Tuteordi), che fu il superiore di questo santo monastero. O Cristo, ricordati di lui al Tuo ritorno.”
Il nome del maestro scultore — Mkhitar Kazmogh — appare sulla cornice superiore del khachkar. Fu uno dei più grandi scalpellini del suo tempo e il pioniere della tecnica dei khachkar multilivello, che inaugurò l’età d’oro della scultura armena medievale in pietra: l’epoca dei “khachkar di merletto”, noti anche come pietre scolpite “ad ago” (aseghnagorts). Mkhitar scavava profondamente nella superficie della pietra, creando diversi strati, ognuno decorato con un proprio motivo ornamentale, così che il gioco di luci e ombre rende la pietra quasi viva e sorprendentemente tridimensionale. Lavorava con tufo vulcanico appena estratto, ancora abbastanza morbido da essere scolpito facilmente, utilizzando scalpelli sottilissimi come capelli; prima di iniziare tracciava sulla pietra una complessa rete geometrica alla quale ogni motivo doveva adattarsi. Non era soltanto un artigiano, ma un artista dotato di formazione teologica che cercava di esprimere nella pietra l’ordine divino del cosmo e la perfezione della creazione attraverso forme geometriche complesse.
Tutto lascia pensare che Mkhitar Kazmogh dirigesse anche una scuola di scultura a Sanahin, e i suoi allievi diffusero il suo stile ben oltre il monastero. Due dei suoi più grandi seguaci — Poghos a Goshavank e Momik a Noravank — svilupparono la sua eredità in due direzioni brillanti e molto diverse; presto scriverò anche dei loro khachkar.
Grigor Tuteordi fu il molto rispettato abate e mecenate di Sanahin nella seconda metà del XII secolo. Fu l’età d’oro dell’Armenia settentrionale, quando i generali curdo-armeni della regina Tamara di Georgia, gli Zakarian, liberarono la regione dai Selgiuchidi e colmarono i suoi monasteri di generose donazioni.
Insieme al principe Kurd della prestigiosa famiglia Artsruni, l’abate Grigor commissionò il gavit (nartece) della Chiesa del Santo Redentore del monastero di Sanahin, completato nel 1181 dall’architetto Zhamhayr. Un’iscrizione sul muro del gavit proclama orgogliosamente:
“Io, il principe e amir Kurd, figlio di Vahram, e mia moglie Horisah... insieme a padre Grigor, superiore di questo santo monastero, d’accordo con i confratelli, abbiamo costruito questo zhamatun [gavit] per la santa chiesa con i nostri propri mezzi, per la memoria delle nostre anime...”
Il principe Kurd si definisce “amir”, un titolo georgiano. In realtà era l’amirapat di Tiflis — di fatto il suo governatore o sindaco — e, come molti altri aristocratici armeni dell’epoca, si integrò profondamente nell’élite dirigente georgiana. Suo padre Vahram, signore delle vicine Haghpat e Mahkanaberd, servì sotto gli Zakarian come alto comandante militare (amirspasalar) alla corte reale georgiana. Suo fratello Barseg, il celebre abate del vicino monastero di Haghpat, fu addirittura nominato arcivescovo di Kartli dalla stessa regina Tamara.
Era una situazione affascinante: i georgiani erano cristiani ortodossi, mentre gli armeni appartenevano alla Chiesa armena monofisita/miafisita — o gregoriana — che rifiutava le decisioni del Concilio di Calcedonia del 451. Eppure in questo periodo i confini tra le due confessioni sembrano essere stati sorprendentemente fluidi. In molte famiglie nobili armene — a partire dagli stessi generali di Tamara, gli Zakarian — un fratello diventava ortodosso mentre l’altro restava gregoriano; altri vivevano come ortodossi alla corte georgiana e come armeni gregoriani in patria, e nessuno sembrava trovarvi contraddizione.
Allo stesso tempo, Grigor Tuteordi apparteneva al circolo dei cosiddetti “Padri Orientali” della Chiesa armena, che difendevano fieramente la sua indipendenza dalla Chiesa georgiana. Quando il catholicos armeno Nerses Shnorhali avviò negoziati con le Chiese georgiana e bizantina per una possibile unione, Grigor divenne una delle voci più forti contro il progetto. In numerose lettere cercò di dissuadere il catholicos dal perseguire l’unione. E il fatto che le sue obiezioni fossero motivate meno dalla teologia che dal timore per l’indipendenza armena sotto la pressione assimilatrice bizantina e georgiana è dimostrato da un fatto notevole: suggerì che la Chiesa armena guardasse invece verso la Chiesa ortodossa russa — la prima proposta del genere nella storia armena.
Quando Grigor Tuteordi morì, i monaci e i nobili armeni locali non piansero soltanto un abate, ma l’uomo che ritenevano avesse salvato la Chiesa armena dall’essere assorbita dal mondo georgiano. Anche questo spiega perché eressero in sua memoria un khachkar così eccezionalmente magnifico.
Vescovo santo armeno (Grigor Tatevatsi). Commentario ai Salmi, Caffa, 1449
Il che solleva una domanda interessante: se Grigor Tuteordi era così intransigente, come poteva tollerare in silenzio che gli aristocratici e i vescovi armeni intorno a lui passassero continuamente tra l’ortodossia georgiana e la Chiesa armena?
Perché in teologia era inflessibile, ma politicamente e strategicamente era un pragmatico geniale. Nei suoi scritti difendeva con assoluto rigore l’indipendenza della Chiesa armena, ma nella pratica comprendeva perfettamente che la sopravvivenza, la protezione e la stabilità economica di Sanahin dipendevano interamente dalla benevolenza dell’élite armena legata alla corte georgiana e al mondo calcedoniano. Sapeva che il principe Kurd finanziava il gavit del monastero con la ricchezza accumulata come amir di Tiflis. E che il fratello del principe Kurd, l’abate Barseg — ormai divenuto arcivescovo georgiano — rappresentava il più potente alleato e protettore possibile del monastero presso la corte reale georgiana.
La lotta di Grigor Tuteordi non era diretta contro i singoli credenti calcedoniani — tantomeno contro i suoi stessi mecenati — ma contro l’unione ufficiale delle Chiese e l’assorbimento istituzionale. Ai suoi occhi, il fatto che i membri delle famiglie principesche cambiassero rito per ragioni politiche era semplicemente un inevitabile, seppur secondario, gioco della politica mondana.
E questo solleva un’altra domanda affascinante: qual era esattamente il rapporto tra i principi mecenati e i monasteri — e gli abati che li guidavano?
In tutti i casi, si trattava di una stretta alleanza politica, economica e dinastica fondata sul reciproco vantaggio.
• I monasteri funzionavano come centri di potere informali per le famiglie principesche.
• I principi dotavano i monasteri di terre e interi villaggi di contadini provenienti dai loro domini familiari. Allo stesso tempo, gli abati provenivano molto spesso dai figli minori delle stesse famiglie principesche, garantendo così che il controllo su proprietà, villaggi e influenza politica restasse di fatto all’interno della dinastia.
• I mecenati aggiungevano gavits alle chiese monastiche come pantheon familiari e camere funerarie esclusive. Poiché le lapidi coprivano i pavimenti e monaci e fedeli vi camminavano letteralmente sopra, essere sepolti lì simboleggiava insieme prestigio e umiltà.
• Attraverso iscrizioni monumentali, manoscritti e sermoni, i monasteri conferivano legittimità culturale e religiosa alle famiglie patronali.
• E infine, donando parte delle loro terre e ricchezze ai monasteri, le famiglie nobili sottraevano di fatto tali beni alla tassazione. Ciò divenne particolarmente importante durante la conquista mongola, quando i conquistatori confermarono le esenzioni fiscali della maggior parte dei monasteri, tassando invece pesantemente i possedimenti secolari.
Il rapporto tra principi e monasteri era quindi una simbiosi feudale perfettamente funzionante: il principe forniva protezione militare, denaro, terre e commissioni artistiche o architettoniche, mentre il monastero offriva in cambio legittimazione religiosa, protezione fiscale, prestigio culturale e memoria eterna per la famiglia nell’aldilà.
Ivane e Zakare Zakarian raffigurati come fondatori sull’abside del monastero di Harichavank, 1201
Gli Zakariani, ad esempio, mantennero il loro centro amministrativo più a nord ad Akhtala, dove costruirono anche la loro chiesa ortodossa ancora esistente, ma si preoccuparono al tempo stesso di sostenere anche i monasteri dei loro sudditi armeni gregoriani. A Sanahin donarono terre nei villaggi di Kasag, Gari e Lori. Poiché i monasteri dipendevano fortemente dal denaro contante, concessero anche beni produttivi di reddito — mulini, frantoi per l’olio, mercati e botteghe. Anche vigneti, particolarmente importanti perché all’altitudine di Sanahin l’uva non matura adeguatamente per il vino necessario alla liturgia e alla trapeza. E dalle loro campagne militari offrivano regolarmente al monastero pietre preziose, tesori d’oro e d’argento e reliquie provenienti dal bottino di guerra.
Un’iscrizione del principe Ivane Zakarian — il fratello convertito all’ortodossia ma rimasto patrono della Chiesa armena — si conserva a Sanahin:
“…ho acquistato per il santo monastero la grande pressa per l’olio presso il villaggio X, insieme al suo giardino e a tutte le sue rendite. In cambio, i santi padri hanno accettato di celebrare cinque messe ogni anno per la mia anima e tre per quella di mia moglie, finché il sole percorre il cielo.”
Il gavit a quattro colonne e cupola, commissionato dal principe Kurd e dall’abate Grigor, rimane ancora oggi la sala più finemente scolpita di Sanahin.
Il gavit — il vestibolo d’ingresso del monastero — era lo spazio più “mondano” di un complesso monastico armeno. In parte fungeva da sala di riunione per i monaci, simile alla sala capitolare occidentale, ma vi si riuniva anche la comunità locale per assemblee, udienze giudiziarie e accordi commerciali. Durante alcune fasi della liturgia solo il clero poteva accedere alla chiesa, mentre i fedeli restavano nel gavit. Tuttavia, la principale ragione per cui i nobili mecenati finanziavano queste strutture era più semplice: era qui che essi e le loro famiglie sarebbero stati infine sepolti.
Tra le lastre funerarie che ricoprono completamente il pavimento del gavit si trovano diverse lapidi figurate di grande interesse. La maggior parte indica la figura umana solo attraverso il contorno, mentre altre sono scolpite in modo più dettagliato. Accanto agli Artsruni furono sepolti qui anche membri della famiglia Zakarian, poiché Sanahin fungeva da sede episcopale della provincia, così come gli Arghutyan, che si ritenevano discendenti dei Zakarian e divennero patroni del monastero a partire dalla fine del XIV secolo. Anche gli abati e i superiori del monastero trovarono qui la loro sepoltura.
Monastero di Sanahin nella Lista del Patrimonio Mondiale UNESCO
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