Vor dem Eingang des zum UNESCO-Welterbe gehörenden Klosters Sanahin im Norden Armeniens erhebt sich ein gewaltiger und reich verzierter Chatschkar. Aus dem Kreuz, das über der Sphäre der Ewigkeit aufragt, sprießen unten zarte Ranken und Blätter hervor — Symbole der lebensspendenden Kraft des Kreuzes und der ewigen Erneuerung — eingebettet in ein kompliziertes, spitzenartiges Ornament. Die verflochtenen Bänder der Ewigkeitssphäre formen kleine Granatäpfel, uralte Symbole von Fülle und Segen. Auf den meisten armenischen Kreuzsteinen ersetzt diese Sphäre den Schädel Adams und tilgt jede Spur des Todes durch die von Gott verheißene Wiedergeburt und Auferstehung. Die dichten pflanzlichen Ornamente des Rahmens erinnern an den Garten Eden, besonders die Wein- und Granatapfelmotive über dem oberen Bogen — dem Tor zum Paradies.
Entlang des unteren Teils des Kreuzes und seines Sockels verläuft diese altarmenische Inschrift:
„Im Jahr 633 [=1184] wurde dieses heilige Kreuz zum Gedenken an Vater Grigor, Sohn des Tute (Tuteordi), errichtet, der Vorsteher dieses heiligen Klosters war. O Christus, gedenke seiner bei Deiner Wiederkunft.“
Der Name des Meisterbildhauers — Mkhitar Kazmogh — erscheint auf dem oberen Gesims des Chatschkars. Er war einer der größten Steinmetze seiner Zeit und der Pionier der mehrschichtigen Chatschkar-Technik, die das goldene Zeitalter der mittelalterlichen armenischen Steinmetzkunst einleitete: die Epoche der „Spitzen-Chatschkars“, auch als „nadelgeschnitzte“ (aseghnagorts) Steine bekannt. Mkhitar arbeitete tief in die Steinoberfläche hinein und schuf mehrere Ebenen, von denen jede mit eigenen Ornamenten bedeckt war, sodass das Spiel von Licht und Schatten den Stein beinahe lebendig und eindrucksvoll dreidimensional erscheinen lässt. Er arbeitete mit frisch gebrochenem vulkanischem Tuffstein, der noch weich genug war, um leicht bearbeitet zu werden, und benutzte hauchdünne Meißel. Vor Beginn zeichnete er ein kompliziertes geometrisches Raster auf den Stein, an dem sich jedes Ornament orientierte. Er war nicht bloß ein Handwerker, sondern ein theologisch gebildeter Künstler, der versuchte, die göttliche Ordnung des Kosmos und die Vollkommenheit der Schöpfung durch komplexe geometrische Formen im Stein auszudrücken.
Alles deutet darauf hin, dass Mkhitar Kazmogh in Sanahin auch eine Steinmetzschule leitete, und seine Schüler trugen seinen Stil weit über das Kloster hinaus. Zwei seiner bedeutendsten Nachfolger — Poghos in Goshavank und Momik in Noravank — entwickelten sein Erbe in zwei brillanten und sehr unterschiedlichen Richtungen weiter; über ihre Chatschkars werde ich ebenfalls bald schreiben.
Grigor Tuteordi war in der zweiten Hälfte des 12. Jahrhunderts der hochverehrte Abt und Mäzen von Sanahin. Dies war das goldene Zeitalter Nordarmeniens, als die kurdisch-armenischen Feldherren der georgischen Königin Tamar, die Zakarianer, die Region von den Seldschuken befreiten und ihre Klöster mit großzügigen Schenkungen überhäuften.
Gemeinsam mit Fürst Kurd aus der angesehenen Familie der Artsruni ließ Abt Grigor den Gavit (Narthex) der Erlöserkirche des Klosters Sanahin errichten, der 1181 vom Architekten Zhamhayr vollendet wurde. Eine Inschrift an der Wand des Gavits verkündet stolz:
„Ich, Fürst und Amir Kurd, Sohn des Vahram, und meine Frau Horisah ... zusammen mit Vater Grigor, dem Vorsteher dieses heiligen Klosters, haben im Einvernehmen mit den Brüdern dieses Zhamatun [Gavit] für die heilige Kirche aus eigenen Mitteln errichtet, zum Gedächtnis unserer Seelen ...“
Fürst Kurd bezeichnet sich selbst als „Amir“, ein georgischer Titel. Tatsächlich war er der Amirapat von Tiflis — faktisch also dessen Gouverneur oder Bürgermeister — und wie viele andere armenische Aristokraten jener Zeit tief in die georgische Herrschaftselite integriert. Sein Vater Vahram, Herr der nahegelegenen Orte Haghpat und Mahkanaberd, diente unter den Zakarianern als hochrangiger Militärbefehlshaber (amirspasalar) am georgischen Königshof. Sein Bruder Barseg, der berühmte Abt des benachbarten Klosters Haghpat, wurde sogar von Königin Tamar selbst zum Erzbischof von Kartli ernannt.
Es war eine faszinierende Situation: Die Georgier waren orthodoxe Christen, während die Armenier der monophysitisch/miaphysitischen — oder gregorianischen — armenischen Kirche angehörten, die die Beschlüsse des Konzils von Chalkedon von 451 ablehnte. Und doch scheinen die Grenzen zwischen den Konfessionen in dieser Epoche erstaunlich durchlässig gewesen zu sein. In vielen armenischen Adelsfamilien — angefangen bei Tamars eigenen Feldherren, den Zakarianern — wurde ein Bruder orthodox, während der andere gregorianisch blieb; andere lebten am georgischen Hof als Orthodoxe und zuhause als gregorianische Armenier, ohne dass darin jemand einen Widerspruch gesehen hätte.
Zugleich gehörte Grigor Tuteordi zum Kreis der sogenannten „Östlichen Väter“ der armenischen Kirche, die deren Unabhängigkeit von der georgischen Kirche mit großer Entschlossenheit verteidigten. Als der armenische Katholikos Nerses Shnorhali Verhandlungen mit der georgischen und der byzantinischen Kirche über eine mögliche Union aufnahm, wurde Grigor zu einer der lautstärksten Stimmen dagegen. In zahlreichen Briefen versuchte er, den Katholikos von der Union abzubringen. Dass seine Einwände weniger theologischer Natur waren als vielmehr aus der Sorge um die armenische Unabhängigkeit unter dem Assimilationsdruck von Byzanz und Georgien herrührten, zeigt ein bemerkenswerter Umstand: Er schlug vor, die armenische Kirche solle sich stattdessen der russisch-orthodoxen Kirche zuwenden — der erste derartige Vorschlag in der armenischen Geschichte.
Als Grigor Tuteordi starb, betrauerten die Mönche und die örtlichen armenischen Adligen nicht nur einen Abt, sondern den Mann, von dem sie glaubten, dass er die armenische Kirche davor bewahrt hatte, im georgischen Herrschaftsbereich aufzugehen. Auch das erklärt, warum sie ihm einen so außergewöhnlich prächtigen Chatschkar errichteten.
Armenischer heiliger Bischof (Grigor Tatevatsi). Psalmenkommentar, Kaffa, 1449
Das wirft eine interessante Frage auf: Wenn Grigor Tuteordi ein so kompromissloser Hardliner war, wie konnte er dann stillschweigend tolerieren, dass die armenischen Aristokraten und Bischöfe um ihn herum zwischen georgischer Orthodoxie und der armenischen Kirche hin- und herwechselten?
Weil er in theologischen Fragen kompromisslos war, politisch und strategisch jedoch ein brillanter Pragmatiker. In seinen Schriften verteidigte er die Unabhängigkeit der armenischen Kirche mit äußerster Strenge, doch in der Praxis verstand er sehr genau, dass das Überleben, der Schutz und die wirtschaftliche Stabilität Sanahins vollständig vom Wohlwollen jener armenischen Elite abhingen, die mit dem georgischen Hof und der chalkedonischen Welt verbunden war. Er wusste, dass Fürst Kurd den Gavit des Klosters mit dem Reichtum finanzierte, den er als Amir von Tiflis erworben hatte. Und dass Fürst Kurds Bruder, Abt Barseg — inzwischen georgischer Erzbischof — der stärkste mögliche Verbündete und Fürsprecher des Klosters am georgischen Königshof war.
Grigor Tuteordis Kampf richtete sich nicht gegen einzelne chalkedonische Gläubige — schon gar nicht gegen seine eigenen Mäzene —, sondern gegen eine offizielle Kirchenunion und institutionelle Eingliederung. Dass Mitglieder der Fürstenfamilien aus politischen Gründen zwischen den Riten wechselten, erschien ihm lediglich als ein unvermeidliches, wenn auch zweitrangiges Spiel weltlicher Politik.
Und das wirft eine weitere faszinierende Frage auf: Wie genau war eigentlich das Verhältnis zwischen den herrschenden Fürsten als Mäzenen und den Klöstern — und den Äbten, die sie leiteten?
In allen Fällen handelte es sich um eine enge politische, wirtschaftliche und dynastische Allianz, die auf gegenseitigem Nutzen beruhte.
• Die Klöster fungierten als informelle Machtzentren der fürstlichen Familien.
• Die Fürsten statteten die Klöster mit Ländereien und ganzen Bauerndörfern aus ihren Familienbesitzungen aus. Gleichzeitig stammten die Äbte sehr oft aus den jüngeren Söhnen derselben Fürstenfamilien, wodurch die Kontrolle über Güter, Dörfer und politischen Einfluss faktisch innerhalb der Dynastie blieb.
• Die Stifter fügten den Klosterkirchen Gavite als Familienpantheons und exklusive Grabkammern hinzu. Da die Grabsteine die Böden bedeckten und Mönche wie Gläubige buchstäblich darüber gingen, symbolisierte die Bestattung dort zugleich Prestige und Demut.
• Durch monumentale Inschriften, Handschriften und Predigten verliehen die Klöster den Stifterfamilien kulturelle und religiöse Legitimität.
• Und schließlich entzogen adlige Familien durch die Schenkung eines Teils ihres Landes und Vermögens an die Klöster diese Güter effektiv der Besteuerung. Dies wurde besonders während der mongolischen Eroberung wichtig, als die Eroberer die Steuerbefreiungen der meisten Klöster bestätigten, während weltliche Güter stark besteuert wurden.
Das Verhältnis zwischen Fürsten und Klöstern war daher eine perfekt funktionierende feudale Symbiose: Der Fürst bot militärischen Schutz, Geld, Land und künstlerische oder architektonische Aufträge, während das Kloster im Gegenzug religiöse Legitimation, Steuerprivilegien, kulturelles Prestige und ewige Erinnerung für die Familie im Jenseits gewährte.
Ivane und Zakare Zakarian als Stifter am Apsis des Klosters Harichavank, 1201
Die Zakarianer etwa unterhielten ihr Verwaltungszentrum weiter nördlich in Akhtala, wo sie auch ihre bis heute erhaltene orthodoxe Kirche errichteten, doch achteten sie zugleich darauf, auch die Klöster ihrer gregorianisch-armenischen Untertanen zu unterstützen. Sanahin schenkten sie Ländereien in den Dörfern Kasag, Gari und Lori. Da Klöster stark auf Bargeld angewiesen waren, überließen sie ihnen auch einkommensgenerierende Einrichtungen — Mühlen, Ölpressen, Märkte und Läden. Ebenso Weingärten, was besonders wichtig war, da in der Höhenlage von Sanahin die Trauben nicht ausreichend reifen, um den für Liturgie und Trapeza notwendigen Wein zu liefern. Und aus ihren Kriegszügen übergaben sie dem Kloster regelmäßig Edelsteine, Gold- und Silberschätze sowie Reliquien aus der Kriegsbeute.
Eine Inschrift des Fürsten Ivane Zakarian — des zum orthodoxen Glauben konvertierten Bruders, der dennoch weiterhin ein Förderer der armenischen Kirche blieb — ist in Sanahin erhalten:
„…Ich habe für das heilige Kloster die große Ölpressanlage beim Dorf X samt seinem Garten und allen Einnahmen erworben. Im Gegenzug erklärten sich die heiligen Väter bereit, jedes Jahr fünf Messen für meine Seele und drei für die meiner Frau zu lesen, solange die Sonne über den Himmel zieht.“
Der viersäulige, kuppelüberdachte Gavit, der von Fürst Kurd und Abt Grigor in Auftrag gegeben wurde, ist bis heute der kunstvollste Raum Sanahins.
Der Gavit — der Eingangsraum des Klosters — war der „weltlichste“ Bereich innerhalb eines armenischen Klosterkomplexes. Er diente teils als Versammlungsraum der Mönche, ähnlich einem westlichen Kapitelsaal, doch zugleich traf sich hier auch die lokale Gemeinschaft zu Versammlungen, Gerichtsverhandlungen und Handelsabkommen. Während bestimmter Teile der Liturgie durften nur die Geistlichen die Kirche selbst betreten, während die Gläubigen im Gavit verblieben. Der wichtigste Grund jedoch, warum adlige Stifter diese Bauten finanzierten, war ein einfacher: Hier würden sie und ihre Familien einst bestattet werden.
Unter den Grabplatten, die den gesamten Boden des Gavit bedecken, befinden sich mehrere bemerkenswerte figürliche Grabsteine. Die meisten zeigen die menschliche Gestalt nur in Umrissen, während andere vollständig ausgearbeitet sind. Neben den Artsrunis wurden hier auch Mitglieder der Familie Zakarian bestattet, da Sanahin als Bischofssitz der Provinz diente, ebenso wie die Arghutyan, die sich von den Zakarian ableiteten und ab dem späten 14. Jahrhundert zu Klosterpatronen wurden. Auch die Äbte und Vorsteher des Klosters fanden hier ihre letzte Ruhestätte.
Sanahin-Kloster auf der UNESCO-Welterbeliste
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