Před vstupem do kláštera Sanahin v severní Arménii, zapsaného na seznamu světového dědictví UNESCO, stojí obrovský a bohatě vyřezávaný chačkar. Z kříže vyrůstajícího nad koulí věčnosti vyrážejí jemné vinné úponky a listy — symboly životodárné síly Kříže a věčné obnovy — vše zahalené do složité krajkové ornamentiky. Propletené pásy koule věčnosti vytvářejí drobná granátová jablka, starobylé symboly hojnosti a požehnání. Na většině arménských křížových kamenů tato koule nahrazuje Adamovu lebku a smývá každou stopu smrti skrze Bohem darovaný příslib znovuzrození a vzkříšení. Husté rostlinné ornamenty rámu připomínají Rajskou zahradu, zejména motivy vinné révy a granátových jablek nad horním obloukem — branou do ráje.
Podél spodní části kříže a jeho podstavce se vine tento nápis ve staroarménštině:
„Roku 633 [=1184] byl tento svatý kříž vztyčen na památku otce Grigora, syna Tuteho (Tuteordiho), který byl představeným tohoto svatého kláštera. Ó Kriste, pamatuj na něj při svém příchodu.“
Jméno mistra sochaře — Mkhitara Kazmogha — je vytesáno na horní římse chačkaru. Byl jedním z největších kameníků své doby a průkopníkem techniky vícevrstvých chačkarů, která zahájila zlatý věk středověkého arménského kamenosochařství: éru „krajkových chačkarů“, známých také jako kameny tesané „jehlovou“ technikou (aseghnagorts). Mkhitar tesal hluboko do povrchu kamene a vytvářel několik vrstev, z nichž každá byla pokryta vlastním ornamentem, takže hra světla a stínu dává kameni téměř živý a výrazně trojrozměrný vzhled. Pracoval s čerstvě vytěženým vulkanickým tufem, ještě dostatečně měkkým pro snadné opracování, za pomoci jemných dlát tenkých jako vlas; před začátkem práce navíc na kámen nakreslil složitou geometrickou síť, podle níž se řídily všechny motivy. Nebyl pouze řemeslníkem, ale i teologicky vzdělaným umělcem, který se snažil prostřednictvím složitých geometrických forem vyjádřit v kameni božský řád kosmu a dokonalost stvoření.
Vše nasvědčuje tomu, že Mkhitar Kazmogh vedl v Sanahinu také kamenosochařskou školu a jeho žáci šířili jeho styl daleko za hranice kláštera. Dva z jeho největších následovníků — Poghos v Goshavanku a Momik v Noravanku — rozvinuli jeho odkaz dvěma brilantními a velmi odlišnými směry; o jejich chačkarech budu brzy psát také.
Grigor Tuteordi byl ve druhé polovině 12. století velmi váženým opatem a mecenášem Sanahinu. Bylo to zlaté období severní Arménie, kdy kurdsko-arménští vojevůdci gruzínské královny Tamary, Zakarianové, osvobodili kraj od Seldžuků a zahrnuli jeho kláštery štědrými dary.
Společně s knížetem Kurdem z významného rodu Artsruni nechal opat Grigor vybudovat gavit (předsíň) chrámu Svatého Spasitele v klášteře Sanahin, dokončený roku 1181 architektem Zhamhayrem. Nápis na stěně gavitu hrdě hlásá:
„Já, kníže a amir Kurd, syn Vahramův, a moje žena Horisah… spolu s otcem Grigorem, představeným tohoto svatého kláštera, po dohodě s bratry postavili jsme tento zhamatun [gavit] pro svatý chrám z vlastních prostředků, na památku našich duší…“
Kníže Kurd se nazývá „amirem“, což byl gruzínský titul. Ve skutečnosti byl amirapatem Tiflisu — tedy fakticky jeho guvernérem či starostou — a stejně jako mnozí další arménští aristokraté své doby byl hluboce začleněn do gruzínské vládnoucí elity. Jeho otec Vahram, pán blízkých držav Haghpat a Mahkanaberd, sloužil pod Zakariany jako vysoký vojenský velitel (amirspasalar) na gruzínském královském dvoře. Jeho bratr Barseg, slavný opat sousedního kláštera Haghpat, byl dokonce samotnou královnou Tamarou jmenován arcibiskupem Kartli.
Byla to fascinující situace: Gruzínci byli pravoslavní křesťané, zatímco Arméni patřili k monofyzitské/miafyzitské — tedy gregoriánské — arménské církvi, která odmítala rozhodnutí Chalkedonského koncilu z roku 451. Přesto se v této době hranice mezi oběma vyznáními zdají být překvapivě prostupné. V mnoha arménských šlechtických rodinách — počínaje samotnými Tamarinými vojevůdci Zakariany — se jeden bratr stal pravoslavným, zatímco druhý zůstal gregoriánem; jiní žili na gruzínském dvoře jako pravoslavní a doma jako gregoriánští Arméni, aniž by v tom kdokoli viděl rozpor.
Zároveň však Grigor Tuteordi patřil ke kruhu takzvaných „východních otců“ arménské církve, kteří žárlivě střežili její nezávislost vůči gruzínské církvi. Když arménský katholikos Nerses Shnorhali zahájil jednání s gruzínskou a byzantskou církví o možné unii, stal se Grigor jedním z nejhlasitějších odpůrců. V četných dopisech se snažil katholika od unie odradit. A že jeho námitky byly vedeny méně teologií než obavami o arménskou nezávislost pod tlakem byzantské a gruzínské asimilace, ukazuje pozoruhodná skutečnost: navrhl, aby se arménská církev místo toho obrátila k ruské pravoslavné církvi — poprvé v arménských dějinách.
Když Grigor Tuteordi zemřel, místní arménští mniši a šlechtici netruchlili jen za svým opatem, ale za mužem, o němž věřili, že zachránil arménskou církev před pohlcením gruzínským světem. I to vysvětluje, proč mu vztyčili tak mimořádně nádherný chačkar.
Arménský svatý biskup (Grigor Tatevaci). Komentář k žalmům, Kaffa, 1449
To však vyvolává zajímavou otázku: pokud byl Grigor Tuteordi tak neústupný, jak mohl mlčky tolerovat, že arménští aristokraté a biskupové kolem něj přecházeli mezi gruzínským pravoslavím a arménskou církví?
Protože v teologii byl nekompromisní, ale politicky a strategicky byl geniálním pragmatikem. Ve svých spisech hájil nezávislost arménské církve s absolutní tvrdostí, ale v praxi velmi dobře chápal, že přežití, ochrana a hospodářská stabilita Sanahinu zcela závisely na dobré vůli arménské elity napojené na gruzínský dvůr a chalkedonský svět. Věděl, že kníže Kurd financoval klášterní gavit z bohatství získaného jako amir Tiflisu. A že Kurdův bratr, opat Barseg — nyní již gruzínský arcibiskup — představoval pro klášter nejsilnějšího možného spojence a ochránce u gruzínského královského dvora.
Boj Grigora Tuteordiho nesměřoval proti jednotlivým chalkedonským věřícím — a už vůbec ne proti jeho vlastním mecenášům — ale proti oficiální církevní unii a institucionálnímu pohlcení. To, že členové knížecích rodin z politických důvodů střídali obřady a vyznání, považoval jednoduše za nevyhnutelnou, byť druhořadou hru světské politiky.
A to otevírá další fascinující otázku: jaký přesně byl vztah mezi knížecími mecenáši a kláštery — a opaty, kteří je vedli?
Ve všech případech šlo o úzké politické, ekonomické a dynastické spojenectví založené na vzájemném prospěchu.
• Kláštery fungovaly jako neformální mocenská centra knížecích rodů.
• Knížata obdarovávala kláštery pozemky a celými vesnicemi rolníků ze svých rodových držav. Zároveň byli opati velmi často vybíráni z mladších synů týchž knížecích rodin, což zajišťovalo, že kontrola nad statky, vesnicemi i politickým vlivem zůstávala fakticky v rámci dynastie.
• Mecenáši přidávali ke klášterním kostelům gavity jako rodinná pohřebiště a výhradní hrobky. Jelikož náhrobní kameny pokrývaly podlahy a mniši i věřící po nich doslova chodili, pohřeb zde symbolizoval zároveň prestiž i pokoru.
• Prostřednictvím monumentálních nápisů, rukopisů a kázání poskytovaly kláštery patronátním rodinám kulturní a náboženskou legitimitu.
• A nakonec tím, že šlechtické rodiny darovaly část své půdy a majetku klášterům, tyto statky fakticky vyňaly z daňového systému. To nabylo zvláštního významu během mongolského dobytí, kdy dobyvatelé potvrdili daňová osvobození většiny klášterů, zatímco světské statky silně zdanili.
Vztah mezi knížaty a kláštery byl tedy dokonale fungující feudální symbiózou: kníže poskytoval vojenskou ochranu, peníze, půdu a umělecké či stavební zakázky, zatímco klášter na oplátku nabízel náboženskou legitimitu, daňová privilegia, kulturní prestiž a věčnou památku rodiny v posmrtném světě.
Ivane a Zakare Zakarianovi jako zakladatelé na apsidě kláštera Harichavank, 1201
Zakarianové například udržovali své správní centrum dále na severu v Akhtale, kde si také postavili svůj dosud zachovaný pravoslavný kostel, ale zároveň pečlivě podporovali kláštery svých arménských gregoriánských poddaných. Sanahinu darovali pozemky ve vesnicích Kasag, Gari a Lori. Protože kláštery byly silně závislé na peněžních příjmech, poskytovali jim také výnosové zdroje — mlýny, lisy na olej, tržiště a obchody. Také vinice, které byly zvlášť důležité, protože ve výšce Sanahinu hrozny nedozrávají dostatečně pro víno potřebné k liturgii a k trapeze. A ze svých válečných tažení klášteru pravidelně věnovali drahokamy, poklady ze zlata a stříbra a relikvie z válečné kořisti.
Jeden nápis prince Ivana Zakariana — bratra, který konvertoval k pravoslaví, ale zůstal patronem arménské církve — se dochoval v Sanahinu:
„…pro svatý klášter jsem koupil velký olejový lis u vesnice X spolu se zahradou a veškerými jejími výnosy. Na oplátku svatí otcové souhlasili, že budou každoročně sloužit pět mší za mou duši a tři za duši mé ženy, dokud slunce putuje po nebi.“
Čtyřsloupový kupolový gavit, který nechali zhotovit kníže Kurd a opat Grigor, zůstává dodnes nejkrásněji vytesaným prostorem Sanahinu.
Gavit — vstupní prostor kláštera — byl nejvíce „světskou“ částí arménského klášterního komplexu. Částečně sloužil jako shromažďovací síň mnichů, podobně jako západní kapitulní síň, ale scházela se zde i místní komunita při shromážděních, soudních jednáních a obchodních dohodách. Během některých částí liturgie směli do kostela vstoupit pouze duchovní, zatímco věřící zůstávali v gavitu. Hlavním důvodem, proč šlechtičtí mecenáši tyto stavby financovali, však bylo něco jednoduššího: právě zde měli být nakonec pohřbeni oni i jejich rodiny.
Mezi náhrobními deskami, které zcela pokrývají podlahu gavitu, se nachází několik pozoruhodných figurálních náhrobků. Většina z nich naznačuje lidskou postavu jen obrysem, jiné jsou však plně plasticky zpracované. Vedle Artsruniů zde byli pohřbíváni také členové rodu Zakarianů, protože Sanahin sloužil jako biskupské sídlo provincie, stejně jako Arghutyanové, kteří se hlásili k původu od Zakarianů a od konce 14. století se stali patrony kláštera. Pohřbíváni zde byli také opati a představení kláštera.
Klášter Sanahin na seznamu světového dědictví UNESCO
Add comment