Devant l’entrée du monastère de Sanahin, dans le nord de l’Arménie et inscrit au patrimoine mondial de l’UNESCO, se dresse un immense khatchkar richement sculpté. De la croix qui s’élève au-dessus de la sphère de l’éternité jaillissent de délicates vignes et feuilles — symboles de la puissance vivifiante de la Croix et du renouveau éternel — le tout enveloppé dans un motif complexe semblable à de la dentelle. Les entrelacs de la sphère de l’éternité forment de petites grenades, anciens symboles d’abondance et de bénédiction. Sur la plupart des croix de pierre arméniennes, cette sphère remplace le crâne d’Adam, effaçant toute trace de la mort par la promesse de renaissance et de résurrection accordée par Dieu. Les denses ornements végétaux du cadre évoquent le Jardin d’Éden, en particulier les motifs de vigne et de grenade au-dessus de l’arc supérieur — la porte même du Paradis.
Le long de la partie inférieure de la croix et de son socle court cette inscription en ancien arménien :
« En l’an 633 [=1184], cette sainte croix fut érigée à la mémoire du père Grigor, fils de Tute (Tuteordi), qui fut le supérieur de ce saint monastère. Ô Christ, souviens-Toi de lui lors de Ton avènement. »
Le nom du maître sculpteur — Mkhitar Kazmogh — apparaît sur la corniche supérieure du khatchkar. Il fut l’un des plus grands tailleurs de pierre de son époque et le pionnier de la technique des khatchkars à plusieurs niveaux, qui inaugura l’âge d’or de la sculpture arménienne médiévale sur pierre : l’époque des « khatchkars de dentelle », également appelés pierres sculptées « à l’aiguille » (aseghnagorts). Mkhitar creusait profondément la surface de la pierre en plusieurs couches, chacune recouverte de son propre décor, de sorte que le jeu de la lumière et de l’ombre donne à la pierre une apparence presque vivante et remarquablement tridimensionnelle. Il travaillait un tuf volcanique fraîchement extrait, encore assez tendre pour être facilement sculpté, à l’aide de ciseaux d’une finesse extrême ; avant de commencer, il traçait sur la pierre une complexe grille géométrique à laquelle se conformaient tous les motifs. Ce n’était pas seulement un artisan, mais un artiste formé à la théologie, cherchant à exprimer dans la pierre l’ordre divin du cosmos et la perfection de la création à travers des formes géométriques complexes.
Tout porte à croire que Mkhitar Kazmogh dirigeait également une école de sculpture sur pierre à Sanahin, et ses élèves propagèrent son style bien au-delà du monastère. Deux de ses plus grands héritiers — Poghos à Goshavank et Momik à Noravank — développèrent son héritage dans deux directions brillantes et très différentes ; j’écrirai bientôt aussi sur leurs khatchkars.
Grigor Tuteordi fut l’abbé et mécène très respecté de Sanahin durant la seconde moitié du XIIe siècle. Ce fut l’âge d’or de l’Arménie du Nord, lorsque les généraux kurdo-arméniens de la reine Tamar de Géorgie, les Zakarian, libérèrent la région des Seldjoukides et comblèrent ses monastères de généreuses donations.
Avec le prince Kurd de l’illustre famille Artsruni, l’abbé Grigor fit construire le gavit (narthex) de l’église du Saint-Sauveur du monastère de Sanahin, achevé en 1181 par l’architecte Zhamhayr. Une inscription sur le mur du gavit proclame fièrement :
« Moi, le prince et amir Kurd, fils de Vahram, et mon épouse Horisah… avec le père Grigor, supérieur de ce saint monastère, d’un commun accord avec les frères, avons construit ce zhamatoun [gavit] pour la sainte église avec nos propres ressources, pour la mémoire de nos âmes… »
Le prince Kurd se donne le titre d’« amir », un titre géorgien. Il était en réalité l’amirapat de Tiflis — autrement dit son gouverneur ou maire — et, comme de nombreux autres aristocrates arméniens de l’époque, profondément intégré à l’élite dirigeante géorgienne. Son père Vahram, seigneur des proches domaines de Haghpat et Mahkanaberd, servait sous les Zakarian comme haut commandant militaire (amirspasalar) à la cour royale géorgienne. Son frère Barseg, le célèbre abbé du monastère voisin de Haghpat, fut même nommé archevêque de Kartli par la reine Tamar elle-même.
La situation était fascinante : les Géorgiens étaient des chrétiens orthodoxes, tandis que les Arméniens appartenaient à l’Église arménienne monophysite/miaphysite — ou grégorienne — qui rejetait les décisions du concile de Chalcédoine de 451. Pourtant, à cette époque, les frontières entre les confessions semblent avoir été étonnamment fluides. Dans de nombreuses familles nobles arméniennes — à commencer par les propres généraux de Tamar, les Zakarian — un frère devenait orthodoxe tandis qu’un autre restait grégorien ; d’autres vivaient comme orthodoxes à la cour géorgienne et comme Arméniens grégoriens dans leur patrie, sans que personne n’y voie de contradiction.
Dans le même temps, Grigor Tuteordi appartenait au cercle des « Pères orientaux » de l’Église arménienne, qui défendaient farouchement son indépendance face à l’Église géorgienne. Lorsque le catholicos arménien Nersès Shnorhali ouvrit des négociations avec les Églises géorgienne et byzantine en vue d’une possible union, Grigor devint l’une des voix les plus fermes contre ce projet. Dans de nombreuses lettres, il tenta de dissuader le catholicos de poursuivre l’union. Et le fait que ses objections fussent motivées moins par la théologie que par la crainte de voir l’indépendance arménienne disparaître sous les pressions assimilatrices byzantines et géorgiennes apparaît dans un détail remarquable : il suggéra que l’Église arménienne se tourne plutôt vers l’Église orthodoxe russe — la première proposition de ce genre dans l’histoire arménienne.
Lorsque Grigor Tuteordi mourut, les moines et les nobles arméniens locaux ne pleurèrent pas seulement un abbé, mais l’homme qu’ils croyaient avoir sauvé l’Église arménienne d’une absorption dans le monde géorgien. Cela explique aussi pourquoi ils élevèrent en sa mémoire un khatchkar d’une magnificence si exceptionnelle.
Saint évêque arménien (Grigor Tatevatsi). Commentaire des Psaumes, Caffa, 1449
Ce qui soulève une question intéressante : si Grigor Tuteordi était un partisan aussi intransigeant, comment pouvait-il tolérer en silence que les aristocrates et évêques arméniens autour de lui passent constamment entre l’orthodoxie géorgienne et l’Église arménienne ?
Parce qu’en matière théologique il était inflexible, mais qu’en politique et en stratégie il se révélait un pragmatique de génie. Dans ses écrits, il défendait avec une rigueur absolue l’indépendance de l’Église arménienne, mais dans la pratique il comprenait parfaitement que la survie, la protection et la stabilité économique de Sanahin dépendaient entièrement de la bienveillance de l’élite arménienne liée à la cour géorgienne et au monde chalcédonien. Il savait que le prince Kurd finançait le gavit du monastère grâce à la richesse acquise comme amir de Tiflis. Et que le frère du prince Kurd, l’abbé Barseg — devenu archevêque géorgien — représentait le plus puissant allié et protecteur possible du monastère auprès de la cour royale géorgienne.
Le combat de Grigor Tuteordi n’était pas dirigé contre les croyants chalcédoniens pris individuellement — et encore moins contre ses propres mécènes — mais contre une union officielle des Églises et une absorption institutionnelle. À ses yeux, le fait que les membres des familles princières changent de rite pour des raisons politiques n’était qu’un jeu inévitable, quoique secondaire, de la politique mondaine.
Et cela soulève une autre question fascinante : quelle était exactement la relation entre les princes mécènes et les monastères — et les abbés qui les dirigeaient ?
Dans tous les cas, il s’agissait d’une étroite alliance politique, économique et dynastique fondée sur l’avantage mutuel.
• Les monastères fonctionnaient comme des centres de pouvoir informels pour les familles princières.
• Les princes dotaient les monastères de terres et de villages entiers de paysans issus de leurs domaines familiaux. Dans le même temps, les abbés étaient très souvent issus des fils cadets de ces mêmes familles princières, ce qui garantissait que le contrôle des domaines, des villages et de l’influence politique restait de fait au sein de la dynastie.
• Les mécènes ajoutaient des gavits aux églises monastiques comme panthéons familiaux et chambres funéraires exclusives. Comme les dalles funéraires recouvraient les sols et que moines et fidèles marchaient littéralement dessus, y être enterré symbolisait à la fois le prestige et l’humilité.
• À travers les inscriptions monumentales, les manuscrits et les sermons, les monastères conféraient une légitimité culturelle et religieuse aux familles patronnes.
• Enfin, en faisant don d’une partie de leurs terres et de leurs richesses aux monastères, les familles nobles retiraient en pratique ces biens du système fiscal. Cela devint particulièrement important durant la conquête mongole, lorsque les conquérants confirmèrent les exemptions fiscales de la plupart des monastères tout en taxant lourdement les domaines séculiers.
Le rapport entre princes et monastères était donc une symbiose féodale parfaitement fonctionnelle : le prince assurait protection militaire, argent, terres et commandes artistiques ou architecturales, tandis que le monastère offrait en retour légitimité religieuse, privilèges fiscaux, prestige culturel et mémoire éternelle de la famille dans l’au-delà.
Ivane et Zakare Zakarian représentés comme fondateurs sur l’abside du monastère de Harichavank, 1201
Les Zakariens, par exemple, maintenaient leur centre administratif plus au nord, à Akhtala, où ils firent également construire leur église orthodoxe encore conservée, mais ils veillaient en même temps à soutenir les monastères de leurs sujets arméniens grégoriens. À Sanahin, ils donnèrent des terres dans les villages de Kasag, Gari et Lori. Comme les monastères dépendaient fortement des revenus en espèces, ils leur accordèrent aussi des biens générateurs de revenus — moulins, presses à huile, marchés et boutiques. Ainsi que des vignobles, particulièrement importants car à l’altitude de Sanahin le raisin ne mûrit pas suffisamment pour produire le vin nécessaire à la liturgie et à la trapèze. Et lors de leurs campagnes militaires, ils offraient régulièrement au monastère des pierres précieuses, des trésors d’or et d’argent et des reliques issues du butin de guerre.
Une inscription du prince Ivane Zakarian — le frère converti à l’orthodoxie mais resté néanmoins protecteur de l’Église arménienne — est conservée à Sanahin :
« …J’ai acquis pour le saint monastère la grande presse à huile près du village X, avec son jardin et tous ses revenus. En échange, les saints pères ont accepté de célébrer cinq messes chaque année pour mon âme, et trois pour celle de mon épouse, tant que le soleil parcourt le ciel. »
Le gavit à quatre colonnes et coupole, commandé par le prince Kurd et l’abbé Grigor, reste encore aujourd’hui la salle la plus finement sculptée de Sanahin.
Le gavit — le vestibule d’entrée du monastère — était l’espace le plus « mondain » d’un ensemble monastique arménien. Il servait en partie de salle de réunion pour les moines, comparable à une salle capitulaire occidentale, mais la communauté locale s’y réunissait également pour des assemblées, des audiences judiciaires et des accords commerciaux. Pendant certaines parties de la liturgie, seuls les clercs pouvaient entrer dans l’église, tandis que les fidèles restaient dans le gavit. Pourtant, la principale raison pour laquelle les nobles mécènes finançaient ces constructions était plus simple : c’est ici qu’eux et leurs familles seraient finalement enterrés.
Parmi les dalles funéraires qui recouvrent entièrement le sol du gavit se trouvent plusieurs remarquables pierres tombales figuratives. La plupart ne suggèrent la forme humaine que par le contour, tandis que d’autres sont entièrement sculptées en détail. Aux côtés des Artsruni, des membres de la famille Zakarian furent également enterrés ici, Sanahin ayant servi de siège épiscopal de la province, ainsi que les Arghutyan, qui se disaient descendants des Zakarian et devinrent les patrons du monastère à partir de la fin du XIVe siècle. Les abbés et supérieurs du monastère y furent également inhumés.
Monastère de Sanahin sur la Liste du patrimoine mondial de l’UNESCO
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