Frente a la entrada del monasterio de Sanahin, en el norte de Armenia y declarado Patrimonio Mundial por la UNESCO, se alza un enorme y ricamente tallado khachkar. De la cruz que se eleva sobre la esfera de la eternidad brotan delicadas vides y hojas, símbolos del poder vivificador de la Cruz y de la renovación eterna, todo ello envuelto en un intrincado dibujo semejante a un encaje. Las bandas entrelazadas de la esfera de la eternidad forman pequeñas granadas, antiguos símbolos de abundancia y bendición. En la mayoría de las cruces de piedra armenias, esta esfera sustituye al cráneo de Adán, borrando toda huella de muerte mediante la promesa de renacimiento y resurrección otorgada por Dios. Los densos motivos vegetales del marco evocan el Jardín del Edén, especialmente las tallas de vides y granadas sobre el arco superior, la puerta misma del Paraíso.
A lo largo de la parte inferior de la cruz y de su pedestal corre esta inscripción en armenio antiguo:
«En el año 633 [=1184] fue erigida esta santa cruz en memoria del padre Grigor, hijo de Tute (Tuteordi), quien fue el superior de este santo monasterio. Oh Cristo, acuérdate de él en Tu venida.»
El nombre del maestro escultor —Mkhitar Kazmogh— aparece en la cornisa superior del khachkar. Fue uno de los más grandes talladores de piedra de su época y el pionero de la técnica de los khachkars multicapa, que inauguró la edad de oro de la escultura armenia medieval en piedra: la era de los «khachkars de encaje», también conocidos como piedras talladas «a aguja» (aseghnagorts). Mkhitar profundizaba extraordinariamente en la superficie de la piedra, excavando varias capas, cada una cubierta con su propio ornamento, de modo que el juego de luces y sombras hace que la piedra parezca casi viva y sorprendentemente tridimensional. Trabajaba con toba volcánica recién extraída, todavía lo bastante blanda para ser tallada con facilidad, utilizando cinceles finísimos como cabellos; y antes de comenzar trazaba sobre la piedra una compleja red geométrica a la que se ajustaban todos los motivos. No era simplemente un artesano, sino un artista con formación teológica que intentaba expresar en la piedra el orden divino del cosmos y la perfección de la creación mediante complejas formas geométricas.
Todo indica que Mkhitar Kazmogh dirigía también una escuela de talla de piedra en Sanahin, y sus discípulos llevaron su estilo mucho más allá del monasterio. Dos de sus mayores seguidores —Poghos en Goshavank y Momik en Noravank— desarrollaron su legado en dos direcciones brillantes y muy distintas; pronto escribiré también sobre sus khachkars.
Grigor Tuteordi fue el muy respetado abad y mecenas de Sanahin durante la segunda mitad del siglo XII. Fue la edad de oro del norte de Armenia, cuando los generales kurdo-armenios de la reina Tamar de Georgia, los Zakarianos, liberaron la región de los selyúcidas y colmaron sus monasterios de generosas donaciones.
Junto con el príncipe Kurd de la ilustre familia Artsruni, el abad Grigor encargó el gavit (nártex) de la Iglesia del Santo Redentor del monasterio de Sanahin, terminado en 1181 por el arquitecto Zhamhayr. Una inscripción en el muro del gavit proclama orgullosamente:
«Yo, el príncipe y amir Kurd, hijo de Vahram, y mi esposa Horisah... junto con el padre Grigor, superior de este santo monasterio, de acuerdo con los hermanos, construimos este zhamatun [gavit] para la santa iglesia con nuestros propios recursos, para la memoria de nuestras almas...»
El príncipe Kurd se llama a sí mismo «amir», un título georgiano. En realidad era el amirapat de Tiflis — en la práctica, su gobernador o alcalde — y, como muchos otros aristócratas armenios de la época, se integró profundamente en la élite gobernante georgiana. Su padre, Vahram, señor de las cercanas Haghpat y Mahkanaberd, sirvió bajo los Zakarianos como alto comandante militar (amirspasalar) en la corte real georgiana. Su hermano Barseg, el célebre abad del vecino monasterio de Haghpat, fue incluso nombrado arzobispo de Kartli por la propia reina Tamar.
Era una situación fascinante: los georgianos eran cristianos ortodoxos, mientras que los armenios pertenecían a la Iglesia armenia monofisita/miafisita — o gregoriana — que rechazaba las decisiones del Concilio de Calcedonia de 451. Sin embargo, en este período las fronteras entre ambas confesiones parecen haber sido sorprendentemente fluidas. En muchas familias nobles armenias — comenzando por los propios generales de Tamar, los Zakarianos — un hermano se hacía ortodoxo mientras otro seguía siendo gregoriano; otros vivían como ortodoxos en la corte georgiana y como armenios gregorianos en su tierra natal, y nadie parecía encontrar contradicción en ello.
Al mismo tiempo, Grigor Tuteordi pertenecía al círculo de los llamados «Padres Orientales» de la Iglesia armenia, que defendían ferozmente su independencia frente a la Iglesia georgiana. Cuando el catholicos armenio Nerses Shnorhali inició negociaciones con las Iglesias georgiana y bizantina sobre una posible unión, Grigor se convirtió en una de las voces más firmes en contra. En numerosas cartas intentó disuadir al catholicos de continuar con la unión. Y el hecho de que sus objeciones estuvieran motivadas menos por cuestiones teológicas que por el temor a la pérdida de la independencia armenia bajo las presiones asimiladoras bizantinas y georgianas se demuestra en algo notable: propuso que la Iglesia armenia mirara en cambio hacia la Iglesia ortodoxa rusa, la primera vez que tal idea aparecía en la historia armenia.
Cuando murió Grigor Tuteordi, los monjes y nobles armenios locales no lloraron solamente a un abad, sino al hombre que creían había salvado a la Iglesia armenia de ser absorbida por el mundo georgiano. Eso explica también por qué levantaron en su memoria un khachkar tan excepcionalmente magnífico.
Obispo santo armenio (Grigor Tatevatsi). Comentario a los Salmos, Kaffa, 1449
Lo que plantea una pregunta interesante: si Grigor Tuteordi era tan intransigente, ¿cómo podía tolerar en silencio que los aristócratas y obispos armenios a su alrededor fueran y vinieran entre la ortodoxia georgiana y la Iglesia armenia?
Porque en cuestiones teológicas era inflexible, pero en política y estrategia era un pragmático brillante. En sus escritos defendía con absoluta firmeza la independencia de la Iglesia armenia, pero en la práctica comprendía perfectamente que la supervivencia, la protección y la estabilidad económica de Sanahin dependían por completo de la buena voluntad de la élite armenia vinculada a la corte georgiana y al mundo calcedoniano. Sabía que el príncipe Kurd financiaba el gavit del monasterio con la riqueza acumulada como amir de Tiflis. Y que el hermano del príncipe Kurd, el abad Barseg — ya convertido en arzobispo georgiano — representaba el aliado y defensor más poderoso posible del monasterio en la corte real georgiana.
La lucha de Grigor Tuteordi no iba dirigida contra los creyentes calcedonianos individuales — y mucho menos contra sus propios mecenas — sino contra la unión oficial de las Iglesias y la absorción institucional. A sus ojos, el hecho de que los miembros de las familias principescas cambiaran de rito por razones políticas era simplemente un juego inevitable, aunque secundario, de la política mundana.
Y esto plantea otra pregunta fascinante: ¿cuál era exactamente la relación entre los príncipes mecenas y los monasterios —y los abades que los dirigían—?
En todos los casos, se trataba de una estrecha alianza política, económica y dinástica basada en el beneficio mutuo.
• Los monasterios funcionaban como centros de poder informales para las familias principescas.
• Los príncipes dotaban a los monasterios de tierras y aldeas enteras de campesinos procedentes de sus dominios familiares. Al mismo tiempo, los abades solían proceder de los hijos menores de esas mismas familias principescas, lo que garantizaba que el control sobre las propiedades, las aldeas y la influencia política permaneciera de hecho dentro de la dinastía.
• Los mecenas añadían gavits a las iglesias monásticas como panteones familiares y cámaras funerarias exclusivas. Dado que las lápidas cubrían los suelos y monjes y fieles caminaban literalmente sobre ellas, ser enterrado allí simbolizaba al mismo tiempo prestigio y humildad.
• A través de inscripciones monumentales, manuscritos y sermones, los monasterios otorgaban legitimidad cultural y religiosa a las familias patronas.
• Y finalmente, al donar parte de sus tierras y riquezas a los monasterios, las familias nobles retiraban efectivamente esos bienes del sistema impositivo. Esto se volvió especialmente importante durante la conquista mongola, cuando los conquistadores confirmaron las exenciones fiscales de la mayoría de los monasterios, mientras gravaban fuertemente las propiedades seculares.
La relación entre príncipes y monasterios era, por tanto, una simbiosis feudal perfectamente funcional: el príncipe aportaba protección militar, dinero, tierras y encargos artísticos o arquitectónicos, mientras que el monasterio ofrecía a cambio legitimidad religiosa, protección fiscal, prestigio cultural y memoria eterna para la familia en el más allá.
Ivane y Zakare Zakarian representados como fundadores en el ábside del monasterio de Harichavank, 1201
Los Zakarianos, por ejemplo, mantenían su propio centro administrativo más al norte, en Akhtala, donde también construyeron su iglesia ortodoxa que aún se conserva, pero al mismo tiempo cuidaron de apoyar los monasterios de sus súbditos armenios gregorianos. A Sanahin le donaron tierras en las aldeas de Kasag, Gari y Lori. Dado que los monasterios dependían en gran medida del dinero en efectivo, también les otorgaron bienes generadores de ingresos —molinos, prensas de aceite, mercados y tiendas. También viñedos, especialmente importantes porque a la altitud de Sanahin las uvas no maduran adecuadamente para el vino necesario para la liturgia y la trapeza. Y de sus campañas militares entregaban regularmente al monasterio piedras preciosas, tesoros de oro y plata y reliquias obtenidas como botín de guerra.
Una inscripción del príncipe Ivane Zakarian —el hermano que se convirtió a la ortodoxia pero siguió siendo patrono de la Iglesia armenia— se conserva en Sanahin:
«...compré para el santo monasterio la gran prensa de aceite junto a la aldea X, junto con su huerto y todas sus rentas. A cambio, los santos padres aceptaron celebrar cinco misas cada año por mi alma, y tres por la de mi esposa, mientras el sol recorra los cielos.»
El gavit de cuatro columnas y cúpula, encargado por el príncipe Kurd y el abad Grigor, sigue siendo hasta hoy la sala más bellamente esculpida de Sanahin.
El gavit — el vestíbulo de entrada del monasterio — era el espacio más «mundano» dentro de un complejo monástico armenio. En parte servía como sala de reunión para los monjes, algo similar a la sala capitular occidental, pero también la comunidad local se reunía aquí para asambleas, juicios y acuerdos comerciales. Durante ciertas partes de la liturgia solo el clero podía entrar en la iglesia, mientras los fieles permanecían en el gavit. Sin embargo, la principal razón por la que los nobles mecenas financiaban estas construcciones era más sencilla: era aquí donde ellos y sus familias acabarían siendo enterrados.
Entre las losas funerarias que cubren por completo el suelo del gavit se encuentran varias lápidas figurativas de gran interés. La mayoría apenas insinúa la figura humana mediante el contorno, mientras que otras están talladas con todo detalle. Junto a los Artsruni, también fueron enterrados aquí miembros de la familia Zakarian, ya que Sanahin funcionaba como sede episcopal de la provincia, así como los Arghutyan, que se consideraban descendientes de los Zakarian y se convirtieron en patronos del monasterio a partir de finales del siglo XIV. También los abades y superiores del monasterio recibieron sepultura en este lugar.
Monasterio de Sanahin en la Lista del Patrimonio Mundial de la UNESCO
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